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¿Qué es el zen?
Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).
Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia. Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el kōan o el zazen.
Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino. El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana. El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.
El budismo chino Chan.El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".
Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen. La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el Samādhi o Kenshou) previo al completo despertar espiritual o nirvāna.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar. La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista. Históricamente los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto, en realidad, es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo Chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō.
¿Qué es Zazen?El zazen es un tipo de meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones. El Zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu en japonés, que ayuda a bascular la columna.
Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos.
Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en Occidente. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.
No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante.
El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".
En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez.
Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dōgen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto.
¿Qué es un Koan Zen?
Representa el koan del Perro de Zhaozhou. En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada Rinzai, está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gōng'ān chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica, la iluminación.
-¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir? -Sólo cuando se lo busca se lo pierde. No se lo puede retener, ni puede uno librarse de él. -Si usted comprende, las cosas son tales como son. Si usted no comprende, las cosas son tales como son. -Bashô dijo a los monjes reunidos: 'si tienen un bastón, les daré uno. Si no tienen un bastón, se los quitaré' .
Más Koans: Tres tipos de discípulos Un maestro Zen llamado Gettan vivio al final de la era Tokugawa. El solia decir: "Hay tres tipos de discipulos: los que imparten Zen a otros, los que cuidan de los templos y altares, y por ultimo estan los sacos de arroz y las perchas andantes." Gasan expreso la misma idea. Cuando estudiaba Tekisui, su maestro era muy severo. A veces incluso le pegaba. Otros estudiantes no toleraban semejantes metodos y abandonaban. Gasan se quedo, pensando: un mal discipulo utiliza la influencia del maestro. Un discipulo justo admira la amabilidad del maestro. Un buen discipulo crece fuerte bajo la disciplina dle maestro. La Mano De Mokusen Mokunsen Hiki vivia en un templo en la provincia de Tamba. Uno de sus seguidores le visito, quejandose de lo derrochadora que era su esposa. Mokusen visito a la esposa y le mostro su puño cerrado. "¿Que quieres decir?", pregunto la sorprendida mujer. "Supon que mi puño estuviese siempre asi. ¿Como lo llamarias?" "Deforme.", contesto la mujer Entonces Mokunsen abrio la palma de la mano, bien extendida, y de nuevo pregunto: "¿Y ahora?" "Otro tipo de deformidad", respondio la mujer "Si eres capaz de entender eso", dijo finalmente Mokusen, "entonces eres una buena esposa". Y dicho esto se marcho. Desde entonces, la esposa ayudo a su marido tanto a gastar como a ahorrar
En Manos Del Destino Un gran guerrero japones llamado Nobunaga decidio atacar al enemigo pese a tener solo una decima parte de los hombres de que disponia este. El sabia que la victoria seria suya, pero sus soldados dudaban. De camino, hicieron una parada en una hermita Shinto, y dijo a sus hombres: "Despues de visitar el altar, lanzare una moneda. Si sale cara, ganaremos. Si sale cruz, perderemos. El destino nos tiene en su mano." Nobunaga entro al altar y ofrecio una silenciosa plegaria. Despues salio y lanzo una moneda al aire delante de sus hombres. Salio cara. Sus hombres tenian tantas ganas de luchar que ganaron la batalla facilemnte. "Nadie puede cambiar el destino.", le dijo su ayudante despues de la batalla. "Desde luego que no.", dijo Nobunaga, mostrandole una moneda trucada, que tenia cara a ambos lados.
Un estudiante de Zen fue a ver a Bankei: "Maestro, tengo un mal genio incontrolable. ¿Como podria curarme?" "Tienes algo muy raro", contesto Bankei, "dejame verlo". "Ahora mismo no puedo mostrartelo", respondio el alumno. "¿Cuando me lo podras mostrar?", pregunto Bankei. "Me sale derrepente", respondio el estudiante. "Entonces," concluyo Bankei, "no debe de ser tu verdadera naturaleza. Si lo fuera, podrias mostrarmelo en cualquier momento. Cuando nacistes no lo tenias, y tus padres no te lo dieron. Piensa en eso."
Un noble le pregunto al maestro de Zen Takuan, como cree que deberia pasar los dias. Pues el los sentia pasar muy largos en su oficina, atendiendo a las numerosas personas que ibas a diario a rendirle pleitesia. Takuan le escribio ocho caracteres en chino y se los dios al hombre: No dos veces hoy, "Este dia jamas volvera, cada minuto es una preciosa gema sin precio."
Tragarse La Culpa Suceio un dia que se retraso los preparativos para la cena del maestro de Zen Soto, llamado Fungai, y sus seguidores. Con las prisas, el cocinero salio al jardin y corto algunas verduras para hacer unas sopas, sin darse cuenta de que tambien habia cortado parte de una serpiente. Los seguidores de Fungai encontraron la sopa deliciosa. Pero cuando el maestro encontro la cabeza de serpiente en su bol, hizo llamar al cocinero. "¿Que es esto?", demando el maestro sosteniedo la cabeza de serpiente en su mano. "Oh, gracias maestro.", respondio el cocinero, tomando la cabeza y tragandosela rapidamente.
Consejo De Madre Jiun, un maestro Shingon, era un famoso estudioso de Sanskrit de la era Tokugawa. Cuando era joven, solia ir a dar clases a otros estudiantes. Esto llego a oidos de su madre, quien le escribio: "Hijo, no creo que te hayas hecho devoto de Buddha porque quisieses convertirte en un diccionario andante para otros. No existe limite para la cantidad de informacion que puedas aprender, o para la gloria o el honor. Es mi deseo que dejes de dedicarte a impartir clases. Encierrate en algun pequeño templo perdido en la montaña. Entrega tu vida a la meditacion y asi alcanzaras la verdad.
Lo más valioso del mundo Sozan, un maestro Zen chino, se encontro una vez con esta pregunta de un estudiante: "¿Que es lo mas valioso del mundo?" El maestro respondio: "La cabeza de un gato muerto". "¿Porque es la cabeza de un gato muerto la cosa mas valiosa del mundo?", pregunto el estudiante. Sozan respondio: "Porque nadie puede ponerle precio".
EL bien y el mal Cuando Bankei celebraba su semana de reclusion y meditacion, muchos alumnos de todo Japon acudian. Durante una de esas semanas, un alumno fue sorprendido robando. Bankei fue informado del asunto con la peticion de que el alumno debia de ser expulsado, pero Bankei lo ignoro. Por segunda vez sorprendieron al mismo alumno robando, y de nuevo lo llevaron ante Bankei, quien volvio a dejarlo pasar por alto. Esto enfado mucho al resto de alumnos, que firmaron una peticion para que el ladron fuera castigado con la expulsion. Si el maestro no lo hacia, amenazaban con irse todos en bloque. Cuando bankei leyo la peticion llamo a todos los alumnos delante suya."Sois alumnos inteligentes", les dijo, "sabeis lo que esta bien y lo que esta mal. Podeis ir a otro sitio a estudiar si asi lo deseais. Pero este pobre alumno mio ni siquiera distingue el bien del mal. Si yo no le enseño ¿quien lo hara? Voy a dejarle permanecer aqui aunque todos los demas os marcheis." Un torrente de lagrimas broto de los ojos del alumno que habia robado. Todo deseo de volverlo a hacer habia desaparecido.
El Verdadero Milagro Cuando Bankei estaba enseñando en el templo de Trymon, un monje Shinshu, que creia en la salvacion a traves de la repeticion del nombre del Buddha del amor, estaba celoso de su gran audiencia y queria tener un debate con el. Bankei estaba en el medio de un sermon cuando el monje aparecio, pero creo qtanto revuelo que Bankei dejo su discurso y pregunto a que se debia todo aquel ruido. "El fundador de nuestra secta", empezo el monje, "tiene tales poderes milagrosos que puede mover un pincel a un lado del rio, y escribir el sagrado nombre de Amida sobre un papel sujetado por un ayudante en la otra orilla. ¿Puedes tu hacer semejantes cosas?" Bankei respondio tranquilamente: "Quizas tu lince sea capaz de hacer semejante truco, pero ese no es el camino del Zen. Mi milagro es que cuando tengo hambre, como, y cuando tengo sed, bebo."
Una vez, una division del ejercito japones se enzarzo en una batalla con una guerilla, y algunos de los oficiales consideraron necesario establecer un campamento en el templo de Gasan. Gasan le dijo al cocinero: "Los oficiales comeran la misma comida sencilla que comemos nosotros". Esto enfado mucho a los militares, pues estaban acostumbrados a un trato preferente. Uno fue a ver a Gasan y le dijo: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados, sacrificamos nuestras vidas por nuestro pais. ¿Porque no nos tratas con respeto?" Gasan le respondio tranquilamente: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados de la humanidad, nuestro objetivo es salvar a todos los seres vivos."
La mente de piedra Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse. Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?". Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente." "Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."
La luna no puede ser robada Ryokan, el maestro Zen, llevaba la vida mas secilla posible en su pequeño refugio en la montaña. Una tarde, un ladron entro en su refugio y no encontro absolutamente nada de valor. Ryokan volvio y lo pillo. "Has caminado mucho para visitarme", le dijo al ladron, "y no deberias irte con las manso vacias. Por favor toma mis ropas como regalo." El ladron estaba perplejo. Tomo las ropas y se marcho de alli. Ryokan se sento desnudo a contemplar la luna."Podre amigo,", musito, "ojala pudiera haberle dado esta preciosa luna." Fuente: http://cincinato.org/koans/list_es.php
Thien: la tradición en VietnamEl Budismo Thiền (禪宗 Thien Tông) es el nombre vietnamita para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruci (en vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del Zen Chino. Esta será la primera aparición del Zen Vietnamita, o Budismo Thien. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron será considerada como la rama más antigua del Thien. Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam alrededor del siglo X, particularmente con el patriarca Van-Hanh, quien murió en 1018. Otras escuelas vietnamitas de Zen son la Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong (Theo Đường), que incorpora las técnicas de canto nianfo. Ambas fueron fundadas por monjes chinos. La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoista. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thieu) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de Linji. Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan (Lieu Quán), fundada en el siglo XVIII y predominante en el Zen vietnamita actual. El más famoso practicante de Budismo Thien sincronizado en Occidente es Thích Nhat Hanh, autor de numerosos libros sobre el Zen. Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Zen
El Zen en occidenteHasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuítas. A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen Deshimaru, de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países como Corea por vía de la escuela Chogye. Zen en la actualidad de Occidente Actualmente, el Zen es la práctica budista que tiene más seguidores en Occidente. En América Latina ha influido mucho la linea soto zen de Taisen Deshimaru a través de su discípulo Kosen (Stephane Thibaut). Desde entonces, una Sangha internacional se forma alrededor suyo. El monje Kosen promueve dojos cada vez más numerosos, da conferencias, desarrolla un sitio revolucionario en el internet y continúa de múltiples maneras la misión de su maestro: dar a la humanidad el tesoro del verdadero Zen.
En 1997 publicó su primer libro: “La Revolución Interior”. En 1999 fundó en Argentina con la ayuda de toda su Sangha el primer templo Zen de América Latina, el templo Shobogenji.
En Europa igual que en América Latina. En Cuba igual que en Canadá, numerosos discípulos siguen su enseñanza de Sesshin a Sesshin, de continente a continente.
Entrevista al Maestro Kosen Escuche la música del Maestro Kosen, haciendo click aquí.
Zen en el arte - La estética Wabi Sabi Videos sobre Budismo: La vida de Buda (documental de la BBC)
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