SPANDAKARIKA

(Estancias sobre la vibracion)

VASUGUPTA

SVARUPASPANDA

ESENCIA DE LA VIBRACION

Al venerable maestro Vasugupta le fueron abiertos los ojos, en el transcurso de un sueño, por el supremo Shiva, siempre dispuesto a dar su gracia a todos los seres, y su grandeza espiritual se expandió cuando penetró místicamente en Paramasiva (lo Absoluto, lo Supremo).

Dócil al deseo del Señor, fue a la montaña de Mahadeva y allí descubrió, grabadas sobre una gran roca, los Shiva Sutras que ahí estaban escondidos.

Con el fin de demostrar el acuerdo existente entre experiencia, textos sagrados y razón, él expuso la enseñanza de los sutras de manera abreviada en cincuenta y un versículos llenos de sentido profundo y luminoso, los Spandasutra.

Las veinticinco primeras estancias están consagradas al Spanda (o Realidad vibrante) en su esencia, las siete siguientes al Spanda propio a la aparición de la Ciencia innata, mientras que los diecinueve últimos tratan del Spanda en el esplendor de su despliegue.

Por lo tanto esta colección se presenta en tres "movimientos" (capítulos).

El primero comienza por una estancia de alabanza que presenta implícitamente el objeto de la obra. Las cuatro estancias siguientes prueban la existencia del Spanda con la ayuda de argumentos irrefutables; las sexta y séptima describen a continuación los medios de encontrarlo y de reconocerlo; la octava refuta las objeciones levantadas contra estos medios de liberación; en cuanto a la novena, ella nos muestra estos medios como perfectamente aptos para conducir al objetivo. La décima expone la verdadera naturaleza de este objetivo; y según la undécima la esclavitud llega a su fin cuando se permanece inamovible en este ámbito. La duodécima y la decimotercera refutan las tesis nihilistas e insisten sobre su oposición a la tesis que sostiene la existencia del Spanda. Las tres siguientes afirman que el Spanda es indestructible, solo puede ser destruido el despliegue que procede de él y la teoría de los nihilistas con respecto a este tema es extirpada hasta las raíces. La decimoséptima declara que si el hombre perfectamente despierto puede siempre realizar el Spanda, aquél que apenas está despierto no goza de él más que al comienzo y al final (de los diversos estados). Después viene en la decimoctava la descripción del conocimiento de aquel perfectamente despierto que percibe el Spanda en cualquier estado (vigilia, sueño, o sueño profundo). La decimonovena estancia muestra el procedimiento que sirve para suprimir los obstáculos en la vía del bien-despierto. Según la vigésima, la naturaleza verdadera queda velada a los ojos de un yogui no enteramente despierto, de ahí la necesidad del fervor para llegar el perfecto Despertar, expuesto en la vigesimoprimera. La vigesimosegunda describe las circunstancias especiales de la vida corriente particularmente propicias a la cesación de toda agitación; finalmente las estancias veintitrés, veinticuatro y veinticinco precisan que el bien-despierto debe siempre permanecer vigilante con el fin de llegar a la perfecta iluminación desgarrando el velo oscuro del sueño profundo.

A.- La Vibrante Realidad

1.- Ofrecemos nuestras alabanzas al Señor (Samkara: nuestra propia y verdadera naturaleza), fuente del glorioso despliegue de la «Rueda de las Energías» (energía de felicidad, voluntad, conocimiento y actividad); a El, que abriendo y cerrando los ojos hace aparecer y desaparecer el universo.

2.- A Aquello en lo cual reposa todo lo creado, a Aquello de lo cuál emerge, a Aquello que no tiene ningún obstáculo en ninguna parte puesto que, en razón de su propia naturaleza, nada puede velarlo.

3.- A pesar de que este Spanda se extiende por los estados de vigilia, de sueño y otros (sueño profundo, dhyana-recogimiento, samadhi-absorción etc...), que no son en realidad distintos de El; El no deserta nunca de su propia naturaleza de sujeto que percibe.

4.- Es evidente que las formas de consciencia "soy feliz, soy desgraciado, estoy apegado" mantienen su tumultuosa existencia en otro lugar; ahí donde se urde la trama que religa los estados de felicidad y otros. (Estas formas no se sustentan en si mismas sino que se dibujan en la Realidad permanente de la Consciencia)

5.- Ahí donde no hay ni dolor, ni placer, ni cosa perceptible, ni sujeto empírico percibiente, pero tampoco vacío e inconsciencia, ahí reside Aquello que existe en el sentido supremo.

6-7.- La Realidad a partir de la cual sucede el despliegue, mantenimiento y reabsorción del conjunto de órganos (facultades sensoriales) asociado a la «Rueda de las Energías» (energía de felicidad, voluntad, conocimiento y actividad) -conjunto que, inconsciente, se comporta como si fuera consciente por si mismo- una Realidad tal debe de ser investigada con interés y respeto, esa Realidad cuya autonomía es innata(connatural) y universalmente extendida.

8.- Desde luego no es por la incitación del aguijón de su propio deseo por lo que el hombre actúa; es únicamente gracias al contacto con la potencia del Ser como el hombre se identifica con El.

9.- Cuando se apacigua la agitación de aquél que, rendido impotente por las impurezas que le son propias (la impureza de la finitud, de la ilusión y de la acción), aspira a completar su destino, entonces el Estado Supremo se revela.

10.- Se le revela, en efecto, la naturaleza propia connatural caracterizada por la omnisciencia y la omnipotencia; por ella, él conoce y hace todo lo que desea.

11.- ¿Puede haber algún lugar para el miserable flujo (de nacimientos y muertes creados por el pensamiento dual) en aquel que permanece como paralizado de asombro cuando contempla su propia naturaleza de sustentador activo?

12-13.- El estado de no-ser (o de vacío) no puede ser objeto de experiencia, pero en ese estado no hay tampoco insensibilidad dado que nos referimos posteriormente a él con la certitud de "eso ha existido". Es por eso que éste estado, conocido como ficticio, es siempre comparable al estado de sueño profundo. Pero no es igual para la Realidad (Spanda) que no puede ella ser objeto de recuerdo (sino de vivencia directa).

14.- Por medio de las expresiones "agente"(Shiva) y "acción"(karya: el mundo objetivo nacido de la actividad divina; el universo), se designan aquí dos estado de este Spanda. La acción (efecto producido) es perecedera pero el agente (la causa) es imperecedero.

15.- Unicamente el esfuerzo que se dirige hacia el acto a realizar es aquí (en la acción exteriorizada) anulado. Siendo este esfuerzo (esta "tendencia hacia...") anulado, el no-despierto se imagina que él también ha sido anulado.

16.- En cuanto a la modalidad interiorizada (la Naturaleza propia, la Consciencia), sede de las cualidades de omnisciencia, etc... Ella no puede nunca ser anulada bajo el pretexto de que no hay percepción para "el otro" (para alguien que ignora la «realidad vibrante»).

17.- El perfectamente despierto tiene la percepción (la captación y el reconocimiento) ininterrumpida de esta vibrante Realidad, siempre (al comienzo. en medio y al final), en los tres estados (vigilia, sueño con sueños, sueño profundo), mientras que el que no lo está, solo tiene esa percepción al comienzo y al final de esos estados (cuando el estado va a surgir y cuando el estado acaba).

18.- El Omnipenetrante, indisolublemente unido a su suprema energía, resplandece en los dos estados (sueño con sueños y vigilia) bajo los aspectos de conocimiento y de objeto conocido. En la otra parte (en el sueño profundo, sin sueños) él es la Consciencia misma.

B.- El acceso de aquél que está «imperfectamente despierto» al «Despertar Perfecto»

19.- Las emanaciones de la «vibración particular» (Gunas, intelecto intuitivo -budhi-, yo empírico, pensamiento ordinario, mundos y elementos sutiles, organos-funciones sensoriales, elementos groseros) que recubren su esencia gracias a la «vibración genérica» (la Realidad Vibrante) que ellas toman como soporte, nunca consiguen apartar del camino a aquel que tiene el Conocimiento.

20.- Pero esta «vibración particular», siempre aplicada en disimular su propio cimiento (La Vibrante Realidad; la Consciencia), precipitan a aquellos cuya inteligencia está a medias despierta, al espantoso torbellino de la transmigración al cual es tan difícil de escapar.

21.- En consecuencia, aquel que permanece siempre apasionado en discernir la «Realidad Vibrante», accede sin demora a la naturaleza innata (la naturaleza real, consubstancial), incluso encontrándose en estado de vigilia (consciente del mundo circundante y en la actividad cotidiana).

22.- En la cumbre de la furia, o extasiado de alegría, o asustado y no sabiendo que hacer, o también cuando está corriendo hasta perder el aliento para salvar su vida, en esas circunstancias un yogui alcanza el ámbito en el que el Spanda está bien establecido.

23.- Habiendo firmemente tomado como apoyo este Spanda, uno se establece ahí, resuelto a hacer necesariamente todo lo que este estado dicte.

24.- Tomando ahí descanso, el aliento inspirado y el aliento expirado (soma y surya; conocido y conocimiento; toma de conciencia y pura Conciencia) habiendo dejado el ámbito del «huevo de Brahma» (la objetividad, la identificación con el ámbito del cuerpo y el mundo) se disuelven en la vía mediana (en el ámbito de la Consciencia) según un recorrido ascendente.

25.- Entonces al llegar a ese gran éter en el cual soma y surya (conocido y conocimiento; toma de conciencia y pura Conciencia) se disuelven, el yogui con el alma confusa (con la Consciencia poco clara) cae en una especie de sueño profundo, mientras que el despierto no tiene ya más ningún velo.

Así acaba el primer movimiento que trata de la vibrante Realidad (Spanda), nuestra esencia, siendo su autor Ksemaraja, adorador del poderoso Señor.

II

SAHAJAVIDYODAYASPANDA

APARICION DE LA CIENCIA CONNATURAL

En el transcurso del primer movimiento, el autor a expuesto y establecido con la ayuda de argumentos la naturaleza y los signos distintivos de la vibrante Realidad (spandatattva) idéntica a nuestra propia esencia y que es reconocida en el samadhi-con-ojos-cerrados (nimîlanasamâdhi); él ha indicado igualmente, de que manera el perfecto despertar puede ser obtenido cuando uno se une de manera ininterrumpida a la esencia de este Spanda.

Ahora describe como se puede reconocer la universalidad del Spanda en el samadhi-con-ojos-abiertos. Con el fin de explicar aquí, de acuerdo con el razonamiento, el autor le consagra el segundo movimiento titulado «aparición de sahajavidyâ», Ciencia innata, y compuesto de siete estancias que revelan la naturaleza indiferenciada de la Consciencia por todo repartida.

Doble es el aspecto del universo, puro e impuro. Según los dos primeros versículos, es puro en tanto que mantra lo que surge de esta Realidad, de ella está constituido y en ella encuentra finalmente su reposo.

Las dos estrofas siguientes establecen que incluso aquello que es impuro no es otra cosa que esta Realidad.

Aquel que está bien enraizado en la consciencia de este Spanda es un liberado viviente, tal es la enseñanza de la quinta estrofa.

En cuanto a las últimas estancias, ellas precisan que los aspirantes (sâdhaka) obtienen aquello a lo que aspiran cuando acceden definitivamente a esta Realidad.

Tal es el resumen de este movimiento.

1.-(26) Cuando se han adueñado de esta potencia, los mantra (divinidades, seres mantricos y fórmulas místicas), provistos de la potencia de lo Omnisciente, cumplen sus funciones (emanación, mantenimiento y reabsorción del universo) como lo hacen los órganos-facultades sensoriales de los seres dotados de cuerpos,

2.-(27) y ahí mismo (en su propia naturaleza), inmaculados, quiescentes (cuando desaparecen las palabras significantes), los mantra se sumergen (en la vibración), unidos al pensamiento del adorador. Los mantra son de la misma naturaleza que Shiva.

3-4.-(28-29) Puesto que el Sujeto percibiente es idéntico a todo ya que él es la fuente de todas las cosas (y tiene consciencia de ellas por el hecho de que él reconoce esta identidad) no hay por lo tanto -en cuanto a la palabra, sentido o pensamiento- ningún estado que no sea Shiva; es el Sujeto el que actúa, y es El, el único que siempre y en todo lugar se mantiene con el aspecto de aquello en lo que actúa.

5.-(30) Iguálmente, aquel que tiene este Conocimiento (que todo es Shiva) y que, constantemente vigilante, ardiente y unido a él, percibe el universo entero como un juego, es un liberado viviente; no hay duda de ello.

6.-(31) De la misma manera es la aparición de aquello que es contemplado en el corazón de aquél que contempla; para el devoto (sadhaka) con deseo ardiente, la unión es identificación con lo que es contemplado (no solamente visión de algún aspecto o certitud racional).

7.-(32) De la misma manera es la adquisición de la ambrosía, esto mismo es la obtención del Si-mismo supremo, esto mismo es la iniciación al nirvana que confiere la real naturaleza de Shiva.

Así acaba el segundo movimiento titulado sahajavidyodayaspanda escrito por el autor Maestro Ksemarâja, adorador del poderoso Señor.

III

VIBHÛTISPANDA

La vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue

Este esplendor es el poder del perfectamente despierto de suscitar la manifestación, mantenimiento y reabsorción del universo.

Es con el fin de mostrar como es el estado de un yogui perfectamente despierto que los dos movimientos precedentes han expuesto como absorberse en la Realidad vibrante. Esta puede ser contemplada a la vez en el samadhi-con-ojos-cerrados y en el samadhi-con-ojos-abiertos, los cuales sirven como dos maderas de fricción (para encender el fuego) entre los dos polos emisores.

En el curso del tercer movimiento, titulado vibhûti spanda, "que concierne a la vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue", constituido por diecinueve estancias, el autor describe en primer lugar brevemente de que manera surgen los aspectos inferiores, después los aspectos superiores de este esplendor desde el momento en que se afianza la vibrante Realidad. Se define a continuación la naturaleza de las ataduras y la naturaleza de la liberación. Se examina finalmente, a modo de conclusión, lo que el autor se había propuesto hacer ver al comienzo de este tratado.

Los dos primeros versículos están consagrados a la libertad de la que se disfruta en el sueño, libertad análoga a la que se logra durante la vigilia. El versículo siguiente que trata de la perdida de la libertad en el transcurso de la vigilia y del sueño, muestra que es necesario permanecer perpetuamente vigilante. El cuarto y el quinto son relativos al conocimiento y al objeto deseado. El siguiente trata de la manifestación de la energía en su plena eficiencia e indica como dominar el hambre. El séptimo describe como se adquiere la omnisciencia, y el octavo trata de la desaparición de la indolencia. El noveno define la esencia de unmesa, Despertar idéntico a la vibrante Realidad. El décimo enseña porque es necesario rechazar los poderes sobrenaturales que no son más que un obstáculo al Samadhi supremo.

El undécimo versículo define la absorción que tiene como naturaleza el Si-mismo universal, tema ya tratado en el segundo movimiento. El duodécimo describe el medio que lleva a la absorción. Los tres siguientes elucidan sobre la naturaleza de las ataduras, y la naturaleza de la liberación. El decimosexto versículo muestra como la Vibrante Realidad penetra a la esclavitud y a la liberación cuando se toma posesión de ella de manera progresiva y simultánea.

En las estancias diecisiete y dieciocho, el autor define que es la atadura con vistas a destruirla; en cuanto al último versículo, a la vez que define la manera como se rompe esta atadura, recapitula el significado de la primera estancia de los Spandasutra.

Tal es el contenido es este movimiento.

1-2.-(33-34) De la misma manera que durante el estado de vigilia, Shiva (que sostiene el universo) ardientemente llamado, otorga la satisfacción de los deseos (arraigados en el corazón de los seres provistos de un cuerpo) haciendo surgir el Sol y la Luna (los alientos exhalados e inhalados; conocido y conocimiento; toma de conciencia y pura Conciencia); de la misma manera, durante el sueño, manteniéndose en la unión, el Señor revela sin duda alguna, todavía más claramente, las cosas a las cuales aspira aquel en el que nunca cesa la actitud de amor, confianza, reverencia, sumisión, y sentimiento de intimidad.

3.-(35) Si no, la libre emanación, según su naturaleza, continuará por los dos estados de vigilia y de sueño actuando y desarrollándose perpetuamente tanto en el yogui como en el hombre ordinario.

4-5.-(36-37) En verdad, de la misma manera que un objeto que no es percibido nítidamente a pesar de la atención que el pensamiento le presta, se vuelve cada vez más diferenciado y nítido cuando se lo examina con el esfuerzo ejercido por la propia potencia (del pensamiento); de la misma manera, desde el punto de vista de lo supremo, cualesquiera que sean las formas, el lugar o el estado, el objeto (el Spanda, el estado) se presenta sin demora al yogui que lo mira sumergido en la potencia del Spanda (con el ardor y el interés propios de la búsqueda convencida).

6.-(38) Desde el momento en el que uno se apodera de ésta (potencia), uno cumple sus tareas ordinarias incluso estando agotado. Aunque uno se vea afectado por el sextuple flujo del devenir (hambre, sed, pena, confusión, vejez y muerte) este hambre (sed, pena etc...) es apaciguado (por la potencia del Spanda).

7.-(39) Si, en el cuerpo que toma como apoyo esta vibrante Realidad, aparecen la omnisciencia y otros poderes; asimismo, tomando como soporte su propio Si-mismo, esa omnisciencia se extenderá por todo (en todo lugar, a todos los niveles; desde Shiva hasta la tierra).

8.-(40) El desánimo (Glâni: la pérdiad de entusiasmo, impulso y alegría mística), ese ladrón que se extiende por el cuerpo; su propagación es debida a la ignorancia (de la propia naturaleza real). Si esta ignorancia queda eliminada bajo el efecto del Despertar, ¿como este desánimo subsistiría entonces, cuando la causa ya no está?

9.-(41) En aquel que está entregado a un solo pensamiento, cuando surge otro (pensamiento), he aquí (en ese punto medio) lo que debe de ser reconocido como Despertar.... ¡pero que uno lo compruebe por si mismo!

10.-(42) De ahí ( de ese contacto repetido con el Despertar) proceden inmediatamente, la luz, y el sonido, y la forma, y el gusto sobrenaturales; causantes de agitación e inquietud en la persona que está ligada al cuerpo (siendo un obstáculo para la realización).

11.-(43) Aquel que permanece inmóvil (en el Despertar), llenandolo todo de Consciencia (en una percepción global y súbita de todos los objetos simultáneamente), como en el momento en el que se tiene el deseo de ver algo (simple tendencia, todavía desprovista de pensamiento dualizante), entonces.... ¡pero para qué decirlo antes, uno ya lo comprobará por si mismo!

12.-(44) Que uno se mantenga siempre bien despierto percibiendo el ámbito sensorial con la ayuda del conocimiento (de que todo es Shiva); que uno sitúe toda cosa en un solo lugar (en Shiva), y ya nada más le atormentará.

13.-(45) A pesar de su verdadera naturaleza, su gloria ha sido arrebatada por su actividad limitada (función parcial y oscurecedora de las energías), y él mismo ha quedado reducido al estado de objeto con el cual actúan el conjunto de las energías (funciones sensoriales) surgidas del conjunto de sonidos (sabda; energía vibracional manifestada como sonido), a él se le llama «un ser esclavo».

14.-(46) La irrupción de las reacciones (a las impresiones relativas al mundo, a los conocimientos, a los conceptos o a los recuerdos), supone para él (o también «es debida a...») la pérdida del sabor de la Suprema Ambrosía; en consecuencia, queda reducido al estado de dependencia; esta irrupción tiene como ámbito los elementos sutíles.

15.-(47) Y para él estas energías (estas sensaciones) están siempre trabajando en ocultar su Esencia; las reacciones no surgirían si ellas no estuvieran íntimamente ligadas a las palabras (y sus significados).

16.-(48) Esta energía de Shiva, que tiene la actividad como forma, engendra la esclavitud cuando reside en un ser esclavo, pero, reconocida como la vía que da acceso al Ser, es ella la que confiere la perfección liberadora.

17-18.-(49-50) Obstaculizado por la óctuple barrera (inteligencia, yo empírico, pensamiento, elementos sensoriales) surgida de los elementos sutíles y provisto de pensamiento, de agente de individuación, y de inteligencia discriminatoria, el ser dependiente está sometido a experiencias debidas a reacciones que proceden de esta barrera. En consecuencia él transmigra. Examinemos permanentemente entonces la manera capaz de eliminar ese pasaje de existencia en existencia.

19.-(51) Pero cuando él se enraíza en un solo lugar (el Spanda), entonces controlando la aparición y disolución de este cuerpo sutil (en el cual surge y desaparece la manifestación de las reacciones), él accede al estado de sujeto que experimenta y llega a ser el Soberano de las Ruedas (de las energías).

Tal es el tercer movimiento de este Spandanirnaya, titulado: La Vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue.

IV

GLOSAS FINALES

En el final del libro el autor celebra el ámbito supremo del Spanda al mismo tiempo que la palabra del maestro.

1.-(52) Rindo homenaje a esta maravillosa «palabra» del maestro llena de sentido extraordinario, barca que hace atravesar el insondable océano de la duda. (Juego de palabras en el original, en el que se ensalza el poder del Maestro y el poder del Spanda)

2.-(53) Aunque muy difícil de conseguir, si se obtiene, este tesoro del conocimiento es siempre benéfico para aquellos que, como Vasugupta, lo enraizan en la profundidad de su corazón.

A pesar de que el sentido de este Spanda ha sido aclarado algo por la claridad lunar de estas glosas (se refiere a las glosas de UTPALÂCÂRYA no incluidas en el presente documento); las almas embotadas sumergidas en las profundas tinieblas de la confusión no comprenden su significado; con el fin de que el sentido sutíl se aclare espontáneamente, es con la ayuda de la Pradîpikâ que yo, Utpala, lleno de ardor, incitado por el gozoso surgir de la Vibrante Realidad y como subyugado por ella, me he puesto manos a la obra. Que no se atribuya a esta empresa ninguna fatuidad por mi parte.

Mientras no se hayan explicado las diversas relaciones -significados, empleos, intenciones, objetos (relativos al texto... )- los lectores no hacen honor a los tratados y no les consagran todos sus esfuerzos. Es por eso que el Spandasâstra declara: «La Vibrante Realidad debe de ser investigada con celo y respeto».

Sin el conocimiento de los tratados, ni siquiera se puede distinguir aquello que hay que aceptar de aquello que hay que rechazar; ¿qué decir entonces de la Realidad?.

El Strota Âgamarahsya declara con razón: «O (Dios), el conjunto de los tratados eres Tú, evidentemente, y es tu propio espíritu (mati). Gracias a la palabra y después de haber penetrado en ella, los hombres que no son dignos reciben la iniciación.»

Como se dice en la Pañcarâtrasruti: «Como se trepa a lo alto de una torre con la ayuda de una escala, o como se atraviesa un río con la ayuda de una barca, así, se debe comprender que el Bienaventurado es en verdad el inspirador de los tratados, y es alcanzado con la ayuda de estos tratados mismos»