EL EVANGELIO DE GURÚ NANAK

(Vida y obra de Gurú Nanak y de los diez Gurús Sikhs)

José Ignacio Guerra

Índice

Parte I

Introducción. La India ante Gurú Nanak 3

La composición del Adi Granth 4

Breve historia de la vida de los Bhagats 6

Breve historia de la vida de los Gurú Sikhs 9

Parte II

Vida de Gurú Nanak 24

Parte III

Poemas 67

Poemas de las estaciones 67

Las estaciones de la vida 73

Shri Raga 77

Raga Gauri 85

Raga Majh 93

Raga Asa 95

Jap-Ji 100

PARTE I

INTRODUCCION

LA INDIA ANTE GURU NANAK

Divididos en necias y personales disputas dinásticas, el pueblo de la India ofreció una pobre defensa contra los rudos y enérgicos invasores musulmanes del Medio Oriente. En cada provincia unas pocas batallas, unas cuantas traiciones e intrigas y todo fue perdido; los gobernantes nativos fueron reemplazados por musulmanes, los templos por mezquitas y los Puranas por el Corán. Esto sucedió a escala nacional. Desde luego, millones de hindúes conservaron su propia religión, aunque pagando un precio muy alto y llevando una vida de esclavitud.
Practicaban sus ritos y sus costumbres sociales bajo la amenaza de que en cualquier momento fueran interrumpidos y castigados con la tortura o la muerte. Muchos perecieron antes de abdicar de sus creencias; otros, en cambio, no sintieron en su corazón la religión como algo tan pesado, y abrazaron el Islam.
El hinduismo, como era entendido entonces, predicaba la no resistencia y dirigía los ojos de sus creyentes hacia un futuro mejor en el Swarga (paraíso), haciendo así al pueblo indiferente a las miserias de la vida en la Tierra. Sólo los brahmines tenían permitido estudiar los libros sagrados escritos en sánscrito. La religión para ellos se había convertido en un modo especial de comer, beber, bañarse, pintarse la frente con las marcas de la casta, casarse y oficiar los entierros. La experiencia directa de Dios -,e había perdido por completo y las masas se hallaban inmersas en el más penoso materialismo y superstición.
Socialmente la condición del pueblo era miserable. El emperador de Delhi les ignoraba completamente; la mayoría de los musulmanes sostenía que los hindúes habían sido creados para ser esclavos de los creyentes del Islam. Nanak mismo dice que en esos días "los reyes se habían vuelto carniceros y caníbales"; no había nadie que defendiera el honor del débil. Tampoco los musulmanes eran muy felices. Excesivamente intolerantes y fanáticos en su mayoría ignoraban su propia religión, sus mul`las (sacerdotes) no eran en modo alguno más espirituales que los brahmines, siendo frecuente que desconocieran no sólo los principios del Corán, sino las más esenciales leyes del Shari'at. Consideraban a las mujeres poco más que juguetes o animales y las confinaban a sus habitaciones. Cuando una hija venía al mundo era considerado como una calamidad, y en consecuencia el infanticidio, estrictamente prohibido por el Corán, era una práctica frecuente.
Incluso en esos días de oscuridad hubo unos pocos hombres que abandonaron la sociedad y se establecieron en bosques y desiertos viviendo una vida de dedicación y entrega al Señor.
Así por ejemplo, en Maharashtra, los santos de Vitthal, seguidores de Jnanadeva, Namdev y Ekanath; en Gularat Narasingh Mehta; en Bengala, Chaitanya y en las planicies del Ganges, Kabir comenzó a agitar las multitudes con un nuevo sentimiento de devoción.
Así, pues, una atmósfera de esperanza se fue consolidando ante la esperada venida del Guru. Advaitachanya en la lejana comarca de Navadwip pasaba los días rezando por un avatar3 de Dios que salvase a la gente de su vacía vanidad, de sus dioses y filosofías y de la tiranía de los gobernantes. Aquí y allá, en las intrincadas junglas, en las agrestes montañas y en los valles perdidos, grupos de eremitas y buscadores de Dios animaron al pueblo con sones devocionales y con sus peculiares medios yóguicos para alcanzar la verdad. La hora estaba cercana.
Guru Nanak empezó su misión ridiculizando las falsas creencias y las demostraciones y enseñando una vida de absoluta hermandad.
El sacó a la gente de sus sueños supersticiosos y dándoles el conocimiento de su verdadero ser, de su esencia divina, les abrió la puerta a una nueva vida en la que el hombre vivía en meditación en un estado de continua experiencia de paz, dicha y amor, dedicado a su. servicio no como al Dios abstracto y lejano de las religiones sino como a un amigo personal.
En casi todos sus versos y canciones Guru Nanak nos habla y ensalza las glorias del Nombre, de la Palabra, Es sólo en el momento que el devoto recibía el Pahul (conocimiento), el día de la iniciación, que le era revelado este Nombre Supremo. Este Nombre no era una mera repetición de uno de esos "nombres" de Dios que cantaban y recitaban con los labios aquellos que Guru Nanak llamaba hipócritas. Este Nombre sagrado no podía ser pronunciado con la lengua ni tampoco pensado con la mente.
¿Cuál era pues este Nombre, esta Palabra impartida por Guru Nanak a sus devotos ? Esta vibración primordial es el nexo, el eslabón que le falta al hombre finito para comunicarse con su padre infinito. Nanak nos dice en sus poemas que cuando este Nombre se manifiesta en el hombre, éste obtiene un sentimiento de éxtasis y unidad con todo el universo, del cual él es una parte y le lleva a la realización de Dios en su propio cuerpo.

LA COMPOSICION DEL ADI GRANTH

El Adi Granth o libro santo de los Sikhs, de donde principalmente ha sido extraída esta obra, fue recopilado por Guru Arjuna, que recogió los escritos de sus cuatro predecesores, de los antiguos y famosos Bhagats, de los Bhatts y de sus propias creaciones poéticas, Después de Arjuna fueron añadidos los versos de Teg Bahadur y un solo poema de su hijo Guru Govind Singh.
Casi todos los panegíricos de los Bhagats y los Bhatts carecen realmente de interés poético a excepción quizá de Kabir; tampoco las creaciones de los Gurus Sikhs son extraordinarias y no dejan de ser meras repeticiones de la obra de Nanak. En este libro me he limitado a ceñirme a los poemas del Baba que son la esencia del Granth, pues aproximadamente las tres cuartas partes de él están compuestas por Nanak.
De cualquier modo, y para los estudiosos y amantes de los datos, los autores del Granth son los siguientes: GURUS SIKR: Baba Nanak; Guru Angad; Amar Das; Ram Das; Guru Arjuna; Teg Bahadur; Guru Govind Singh. BHAGATS: Beni, Bhikan; Dhanna; Farid (sheikh); Jayadeva; Kabir; Namdev; Pipa; Ramanand; Ravidas; Sadhana; Samu; Surdas; Trilocan.
BHATTS: Bhalhan; Bhika; Das; Ganga; Haribans; Jalan; Jalep; Kal; Kalasu; Kalasahar; Kiratu; Mathura; Nal; Rad; Sal. Los Bhatts eran devotos de diferentes Gurus Sikhs y en sus poemas se dedican a ensalzar y glorificar a sus respectivos Maestros.

El Adi Granth en sí mismo consiste de las siguientes partes:

I. El Jap-ji, o la oración de la mañana.

II. El So-Daru consistente en extractos de las Ragas Asa y Gauri. Usado por los Sikhs como oración vespertina.

III. El So Purkhu consistente en extractos del Raga Asa.

IV. El Sohila consistente en extractos de las Ragas Asa, Gauri y Dhanarasi. Usado como oración antes de ir a descansar. Estos extractos fueron recogidos para uso devocional y colocados por tanto al principio del Granth. Luego siguen:

V. Las Ragas que forman el cuerpo del Granth, que suman 31 en total y son las siguientes:

1) Shri Raga 17) RagaGaud
2) Raga Majh 18) Raga Ramkali
3) Raga Gauri 19) Raga Natnarain
4) Raga Asa 20) Raga Maligaura
5) Raga Gu jri 21) Raga Maru
6) Raga Devgandhari 22) Raga Tukhari
7) Raga Bihagra 23) Raga Kedara
8) Raga Vadhansu 24) Raga Bhairan
9) Raga Sorathi 25) Raga Basantu
10) Raga Dhanasari 26) Raga Sarang
11) Raga J aitsiri 27) Raga Malar
12) Raga Todi 28) Raga Kanara
13) Raga Bairari 29) Raga Kalian
14) RagaTilang 30) RagaPrabhata
15) Raga Suni 31) Raga Jaijavanti
16) Raga Bilavalu

VI. La llamada Bhog o conclusión del Granth, la cual está formada por diferentes Slokas de Nanak, los Guru Sikhs, los Bhagatts y los Bhatts.

Los versos de los diferentes Gurus han sido distribuidos en las arriba mencionadas Rapas sin ningún motivo aparente, ya que parece no existir ninguna conexión interna entre ellos. El Nombre de la Raga en consecuencia no sirve de referencia a su contenido. Igualmente al final de cada Raga son añadidos frecuentemente los dichos de uno o más Bhagats que de la misma manera parecen haber sido seleccionados de idéntico modo arbitrario.
No hay sistema ni orden en ninguna de las Ragas. En conclusión todo parece señalar que este monumental libro gira alrededor de la figura de Nanak y sus cuatro Ragas, que encierran lo más importante de su mensaje y son comparativamente de compases más largos y majestuosos; las siguientes Ragas menores tal como muchos eruditos Sikhs me afirmaron, corresponden a una segunda recolección de material que sin ningún valor intrínseco sirvió para dar al Granth un volumen y una apariencia de peso. En consecuencia, el Granth es un libro inconexo, repetitivo en ideas, pues exceptuando las geniales creaciones del Baba, el resto de las Ragas no hace sino repetir hasta la saciedad entre variaciones sin fin una mera mescolanza de versos.
Es por esta razón que al traducir el Adi Granth he querido ofrecer al lector de habla hispana la quintaesencia misma de él, contenida en el Jap-ji y sus cuatro Ragas maestras: Sri Raga, Raga Gauri, Raga Majh y Raga Asa. De especial interés son sus dos bellísimos poemas devocionales, los poemas de las estaciones y los poemas de los días lunares; y sus grandiosas y profundas Estaciones de la vida. Tanto aquellos como estos últimos han sido entresacados de las Ragas Shri Raga y Gauri respectivamente.
El idioma que es empleado a través de esta obra varía ostensiblemente de acuerdo a la región en que cada autor vivió. Lingüísticamente es apreciado como un tesoro de los viejos dialectos hindi y considerado como la compilación más importante del lenguaje medieval en India. El Granth está escrito en punjabi mezclado con un hindi obsoleto e imposible de hallar en ninguna otra obra, que viene a ser un idioma intermedio entre los antiguos dialectos prakrit y los lenguajes modernos del grupo ario.
Nanak y sus sucesores fueron todos panjabis, pero el idioma que emplearon no difiere tanto del hindi de la época como el moderno punjabi lo hace del hindi actual. Este idioma resulta por tanto una curiosa amalgama en la que frecuentemente se entremezcla el uso de provincialismos que dan un color particular a su dicción, al mismo tiempo que llega más al entendimiento de los devotos sikhs, punjabis en su mayoría. En lo que concierne a las formas gramaticales, podemos apreciar que se hallan poco asentadas, señalando más bien un estado de transición o innovación en el cual se puede apreciar el genio de un nuevo lenguaje, que partiendo de las ruinas del prakrit (ya casi extinguido) tiende a construir nuevas estructuras.
Todo el Granth está compuesto por versos, ya que los hindúes son poco amigos de las composiciones en prosa. Los metros artificiales de la poesía sánscrita han sido totalmente descartados. Los metros utilizados en el Granth son, o bien viejos metros Prakrit o nuevas invenciones.
En la poesía hindú podemos observar dos principios fundamentales: 1. Los versos son medidos sólo por la cantidad, es decir , por el número de moras o tiempos y no por el número de sílabas. 2. Todos deben rimar; los metros son por esto llamados matra chandas y son pensados para ser cantados o recitados rítmicamente. La mayor atención se le concede a la rima; y si el poeta no puede hacerla del todo perfecta, la última palabra es torturada hasta casi desfigurarla de su forma original y hecha rimar satisfactoriamente.
De cualquier manera no tiene mucho objeto, salvo para los estudiosos de las formas externas, profundizar en estos aspectos de esta obra ya que los Sikhs mismos parecen haber perdido todo conocimiento de las leyes métricas del Granth, pues nunca encontré una persona que pudiera darme la más mínima pista sobre ellos.

BREVE HISTORIA DE LA VIDA DE LOS BHAGATS

BENI. Nada se sabe sobre él excepto que vivió alrededor del siglo XII. Sus escritos tienen un lenguaje arcaico y son difíciles de comprender .

BHIKHAN. Fue discípulo de Kabir, vivió en Kakori y falleció en 1573.

FARID. Fariduddin Mas'ud, hijo de Jamaluddin Sulaiman (hijo mayor de Sheikh Shu'ib) y Bibi Mariam, nació en 1173 cerca de Dipalpur ya la edad de cinco años se dice que conocía el Corán de memoria. A los 16 hizo un peregrinaje a la Meca donde tuvo una visión del Profeta. Estudió luego teología en Kabul bajo el santo Khwaja Qutubuddin Bakhtiar, después de lo cual partió con unos compañeros hasta la lejana Bukhara para encontrarse con santos. Allí fue donde trabó amistad con Shahabuddin Suhrawadi.
Volvió luego con su Guru donde fue condiscípulo del Sultán Shamsuddin Altamish (discípulo a su vez éste del famoso santo sufi Hasan Chishti). Cuando su Guru murió, Farid se convirtió en un gran santo. Se casó con la hija del emperador Nasiruddin y tuvo seis hijos y dos hijas. Su hijo mayor Sheikh Badruddin Sulaiman le sucedió cuando murió de neumonía en 1266 a la avanzada edad de 93 años. Su tumba en Pakapattan, donde vivió después de la muerte de Su Guru (1235), es un gran lugar de peregrinación islámica.
Un segundo y posterior Sheikh Farid, compañero y devoto de Nanak reinó como Pir en la onceava generación desde la muerte del primero (1510-1552). Su nombre personal era Ibrahim y era un remoto descendiente del Califa 'Umar y de

Farrukh Shah, el rey de Kabul. Fue un maestro de persa y árabe y cuando conoció a Nanak se convirtió en su discípulo alcanzando la verdadera realización.

DHANNA. Vivió en los albores de la centuria 16. Hijo de un granjero Jat, nació en Dhuan en el estado de Tonk cerca de Deoli. Desde muy pequeño su corazón estaba lleno de amor al Señor y amaba quedarse en las conversaciones que su padre mantenía con los numerosos sadhus que le visitaban con frecuencia. A los cinco años se dice que vio a un Brahmin adorando una piedra de saligram y le persuadió para que le dejara repetir su acto con una piedra común, en la cual el niño vio la imagen de Dios.
El pequeño Dhanna creció en devoción al Señor y dedicando todo su tiempo a adorarle ya incrementar su intimidad con El. Cuentan que no comía ningún alimento sin ofrecérselo antes a Dios. En ocasiones pasaba días enteros sin comer hasta que el Señor probaba un poco de sus chapattis ante sus ojos. Se dice que Krishna solía acompañarle a los campos, ordeñar las vacas a su lado y jugar con él.
Cuando el brahmin pasó de nuevo por su casa quedó sorprendido de ver el simple amor del pequeño muchacho. En cierta ocasión donó unas semillas a unos sadhus y luego aró el campo; y dícese que Dios, incluso sin haber sido puesta ninguna semilla, hizo que aquel campo diera una cosecha más abundante que ninguna otra en el poblado.
Dhanna conoció a Ramananda (maestro perfecto de la época) y siendo iniciado por él se convirtió en un devoto.

JAYADEVA. Hijo de Bhojadeva y Radhadevi nació en Kindubilva (la actual aldea de Kenduli) en el distrito de Birbham, en la región de Bengala.
Fue poeta de la corte de Lakshman Sen, el cual reinó en Bengala oriental en el siglo XII d.c.
Se dice que en un principio rehusó casarse con Padmavati y persistiendo en su vida ascética se retiró a una pequeña choza donde escribió su inmortal obra, el Gita Govinda, en la que mediante dulcísimas y musicales palabras narra el amor divino entre Radha y Krishna, el alma y Dios.
Jayadeva se trasladó a Vindraban y posteriormente a Jaipur donde fue asaltado por los thags y mutilado. Karaunch, rey de Utkala le salvó y cuando los thags fueron capturados, Jayadeva les llamó hermanos y les defendió ante todos.

KABIR. Discípulo de Ramananda (a su vez discípulo de Ramanuja), considerado como el Maestro Perfecto de su época; nació en Benarés y fue un simple tejedor. Vivió bajo el reinado del Shah Sikandar Lodi (1488-1512). Queriendo unir el hinduismo con la religión de los conquistadores islámicos, compuso estrofas que combinan -en hindú- las ideas de una filosofía vishnuita popular con ideas súficas.
Se le considera el autor del movimiento de reforma que tuvo lugar en India durante la Edad Media.
Numerosos poemas suyos (prácticamente Kabir comparte una buena extensión de cada Raga) fueron incorporados al Granth por Guru Arjuna.

NAMDEV. Famoso devoto conocido como el primer poeta de Maharashtra (centro India). Era compañero y amigo personal de Jhaneswara. Nació en Pandharpur y ya cuando era tan sólo un niño gustaba de pasar sus horas en el templo de Vitthal; a los siete años se deleitaba cantando a Dios como su amigo de juegos. Descuidó sus estudios, su comida y su sueño en aras de su devoción al Señor y tuvo muchas y maravillosas aventuras en las que Dios mismo le ayudó y salvó de las iras de su severo y colérico padre. Conoció a Jnanadeva cuando contaba 20 años de edad, y fue persuadido de acompañarle en una peregrinación alrededor de India durante cinco años. La historia nos dice que al fin encontró al Satguru de la época (Visoba Khechar) y recibió el Conocimiento Supremo. Namdev dejó una extensa obra de más de 4.000 poemas.

PIPA RAJA. Nació en 1425 y era el rey de Gagaraungarh. Devoto en un principio de la diosa Durga fue enviado por ésta a Ramananda, quien rehusó ver a un rey; así, pues, Pipa volvió a casa y vendió y repartió todo entre los pobres, y retornó como un faquir. Fue aceptado tras numerosas pruebas y se le ordenó que regresara a casa durante un año en el cual debía servir a los santos. Pasado este tiempo Ramananda envió a Kabir ya Ravidas a verle. Dejó su trono y partió con su esposa hacia Dwarka. Luego viajaron a la región fronteriza del noroeste donde convirtió al rey Sursen quien dejando su reino se convirtió en un eremita.

RAMANAND. (1360-1450). Seguidor de la secta de los Ramanujiyas fundada por Ramanuja; nació en Mailkot. Hijo de Punyasadan y Susila. Fue enviado a Benarés para su educación, donde encontró a su Guru Swarni Raghavananda, quien le inició revelándole el Conocimiento Supremo.
Posteriormente hizo un largo viaje por toda India y a su vuelta predicó la inutilidad de los prejuicios de los costumbristas Vaishnavas. Esto le trajo la enemistad de los ortodoxos brahmines y Ramananda se separó de la sociedad de la época formando su propio grupo de devotos, abandonando la exclusividad de la casta y reconociendo la igualdad humana; este verso nos muestra su enseñanza:

Jati panthi pucchai nahi koi
Hari ko bhaje so hari ka hoi.

La casta y la secta no preguntarás
Quien a Hari adora, a Hari pertenece.

Ramananda declaró que el Conocimiento que él revelaba hacía a los hombres libres de toda atadura social. Pronto alcanzó gran renombre por su amor a Dios y su bondad para con los hombres, abriendo el camino al Señor mediante el uso del Nombre Supremo.
Tuvo doce discípulos que transformaron la faz de la religión hindú y que son frecuentemente mencionados, entre ellos Kabir , Ravidas, Pipa, Dhanna, etcétera.
Ramananda dejó su cuerpo físico en Benarés.

RAVIDAS. Uno de los discípulos de Ramanand. Vivió en Benarés poco después de Kabir , al cual menciona en sus escritos. Era un trabajador del cuero que solía regalar zapatos a todos los amantes del Señor que pasaban por su pequeño taller. En cierta ocasión, habiendo hallado cinco monedas de oro, las empleó en la construcción de un templo y un hostal para los pobres. El mismo solía curar a los leprosos y desahuciados y pronto incluso los brahmines acudían a verle. Se dice que alcanzó la longeva edad de 120 años. Ravidas nos dejó numerosos poemas de devoción y existe en la actualidad una secta de vaishnavas que lleva su nombre, los Ravidasis.

SADHNA. Vivió aproximadamente en las postrimerías del siglo XIII. Era carnicero en la ciudad de Sehwan en Sindy. Dice la leyenda que acostumbraba a vender la carne pesándola con su piedra de saligram. Un brahmin rescató la sagrada piedra de tan innoble tarea, pero ésta rehusó ser adorada y pidió ser devuelta a la tienda del carnicero. Sufrió grandemente a causa de la acusación de su mujer. Le cortaron las manos y finalmente fue emparedado vivo. Su tumba se encuentra en Sarhind al este del Punjab.

SAINU. (1390-1440). De él sólo se conoce que vivía en Rewa, desempeñando los oficios más diversos: barbero, cirujano, organizador de competiciones deportivas y narrador de historias. Fue uno de los doce discípulos de Ramananda.

SURDAS. Nació en 1528 y era un brahmín llamado Madan Mohan, a quien el emperador Akbar hizo gobernador de Sandila, cerca de Hardoi en Awadh; cuentan de él que dejando su vida disoluta se arrancó los ojos y se retiró a los bosques de Vindraban.

TRILOCAN. Nació en 1267, de familia de brahmines y procedía del estado de Dakhan. Se trasladó a vivir a Pandharpur donde se entregó a servir a los sadhus; en cierta ocasión dicen que viéndose agobiado ante la gran cantidad de sadhus que con motivo de un festival tradicional se habían congregado en la ciudad, pidió ayuda al Señor.y Krishna en persona vino en el nombre de Antarjami y le ayudó a socorrer la necesidad de los sadhus. Parece ser que durante trece meses el Señor permaneció en su casa ayudándole en su trabajo cotidiano hasta que un día la mujer de Trilocan quejóse de tener que cuidar a un huésped durante tan largo tiempo y Krishna se desvaneció en el aire ante sus propios ojos.

BREVE HISTORIA DE LA VIDA DE LOS GURU SIKHS

GURU NANAK I. Humildad

En Talvandi, en las orillas del Raví cerca de la actual Lahore, vivió Mehta Kalú, de la casta de los Kshatrya, del clan o familia de los Vedi y su mujer Tripta, era un granjero y patvari (contable del producto de las cosechas) al servicio del señor feudal del pueblo Rae Bular, un rajput musulmán del linaje de los Bhatti, descendiente de Rae Bhoe.
Kalú era hijo de Sivaram y Banarasi, y su familia había venido del distrito de Amritsar algunos años atrás. En el seno de esta familia vino al mundo Guru Nanak. Nanak pasó su infancia cuidando los búfalos en los campos. Pero su corazón se hallaba siempre buscando a Dios y a menudo dejaba todo y se retiraba a meditar a un lugar solitario.
La devoción de Nanak no complacía a sus padres, quienes esperaban que al ser su único hijo, se encargase de los negocios de la familia.
Consiguieron al fin casarle, para distraer su mente de pensamientos divinos, con Sulakhani, la hija de Baba Mulaji de Batala.
En 1497 nació su hijo Shrichand y tres años más tarde vino Lakshmidas. Pero Nanak prestaba poca atención a su familia, meditaba mucho y cada vez se iba alejando del mundo. Su única compañía eran los faquires y sadhus a los cuales alimentaba con comida de los campos de su padre. Finalmente, sus padres, cansado:. de su conducta, le enviaron a Sultanpur, a casa de su cuñado Jairam, el cual le introdujo en la corte de Navab Burela Rhan. Nanak complació al rey y obtuvo un puesto de recaudador que condujo con gran acierto, contentando a todos con su honestidad.
El veinte de agosto de 1507 fue el día de su destino. Después de su baño matinal en el río, Nanak se sentó a meditar y escuchó la llamada de Dios. Después de tres días sumido en profunda meditación Nanak volvió a este mundo sorprendiendo a todos, pues le creían ahogado en el río. Dejó su puesto y distribuyó sus bienes entre los pobres, y tan sólo con sus vestiduras de kashaya como sannyasi, partió a pie acompañado por su fiel Mardana.
En su primer viaje (1507-1515) El Baba y Mardana visitaron Aimanabad. Allí fueron recibidos por un rico de la casta más alta, Molak Bhago, e invitados a una fiesta; y Nanak comenzó su ministerio rompiendo los prejuicios de la casta acudiendo a casa de Lalo, un pobre carpintero y sudra, y pasó la noche en su compañía cantando bhajans al Señor.
Cuando Bhago, a la mañana siguiente, protestó por su conducta, el Guru le dijo que su pan estaba impregnado de la sangre de los pobres oprimidos, y dicho y hecho, tomó una hogaza de pan de la casa del rico y otra de Lalo; partió ambas y de una brotó sangre y de la otra la leche de la bondad humana.
Partieron siempre juntos hacia Haridwar para la luna llena de Vaisakhi. Y viendo a los hindúes arrojar en las celebraciones agua hacia el Este en nombre de sus antepasados, el Baba comenzó a echarla hacia el Oeste. Cuando fue interpelado sobre su extraño proceder, replicó: "Estoy regando mis campos resecos de Talwandi". Todos se rieron de él, pero Nanak respondió que si el agua podía llegar hasta sus antepasados, indudablemente podía llegar hasta sus campos que, al fin y al cabo, se hallaban más cercanos. De esta manera el Baba ridiculizó sus ritos supersticiosos.
Prosiguiendo su camino hacia el sureste, los dos viajeros se encontraron a un grupo de yoguis a los que Nanak reveló la experiencia de la verdadera religión, y fue adorado por ellos. Cerca de pilibhit se sentó bajo un árbol seco de pipul y éste reverdeció. Luego visitaron Ayodhya y Prayag y llegaron a Kasi (Varanasi), donde el Guru habló contra la idolatría ante varias sectas e indujo al Pandit Chatur-das a abandonar su culto al saligram, revelándole el conocimiento de la verdad. En Gaya mostró la necedad de alegrarse ante el nacimiento de un niño cuando días más tarde la risa se tornó en llanto ante su muerte.
Permaneció cuatro meses en Patna con Salas Rai Janhari y luego visitó Gorakhpur, donde quizá se hallaba Kabir en ese tiempo (pues éste murió en Maghar en fechas muy próximas).
Después de aquí se fue a Assam en el extremo noroeste de India. En algún lugar de esta remota región, en Kamarup, la reina Nursharir intentó repetidamente incitarle con sus malicias pero ella misma fue convertida y, arrepentida, se hizo una devota de Nanak. También se dice que en un lugar solitario, Kaliyug, el espíritu del deseo mundano le tentó ofreciéndole palacios de perlas y reinos tan grandes como el mundo, pero Nanak se burló de él.
Bajaron luego hacia la vecina Bengala, donde en un pueblo los dos amigos fueron recibidos con insultos y arrojados del lugar. Al partir, Guru Nanak bendijo el lugar, deseándole prosperidad.
En otro pueblo fueron recibidos con amor y hospitalidad y Mardana quedó estupefacto cuando su Maestro predijo que aquel lugar sería arrasado. Cuando fue interrogado por su conducta, Nanak respondió: "Cuando estas gentes se diseminen por el país en busca de cobijo, por su piedad y devoción muchos miles serán salvados".
Siguieron hacia el sur del Brahmaputra y tomaron un barco hasta Puri. Allí acudieron a cantar el Arti vespertino al gran templo. Nanak, mientras todos cantaban en pie, se mantuvo sentado y cantó su propio himno. Luego que hubo concluido comenzó a dar Satsang en el templo; todos estaban maravillados y reconociéndole se postraron ante él pidiéndole su divino Conocimiento. Un cierto brahmín, celoso de Nanak, le apostrofó duramente en público y el Baba, jugando, le escondió su Lotha y todos se rieron cuando el brahmín. Urgido por una inaplazable necesidad, la buscaba en vano. Continuaron luego por tierra y mar hacia Rameswaram donde satirizó a los Jainas del sur y mediante el Satsang hizo su devoto a un brutal reyezuelo de una pequeña isla del camino.
De Rameswaram cruzó el mar hacia Ceilán donde hizo flolecer el jardín yermo del Raja Shri Nabhi, convirtiéndole en su devoto tras innumerables y durísimas pruebas.
Volviendo a India subieron por la costa oeste hacia las orillas del Narbada, donde Nanak compuso su Raga Dakhani Oamkar en un templo de Shiva y convirtió a un grupo de bandidos thags. Siguieron hacia el oeste y visitaron Somnath y Dwaraka, donde Krishna reinó una vez, y retornaron a casa a través del desierto de Bikaner .
Fue en este desierto donde Mardana, acuciado por el hambre y la sed, le puso a Nanak la condición, para continuar a su lado, de que fuera alimentado de la misma forma que él (el Baba se alimentaba sólo de Néctar divino, el cual bebía en meditación). Nanak asintió y le reveló el Conocimiento supremo del Néctar de la inmortalidad y del Santo Nombre.
Luego llegaron a Ajmer y visitaron al gran devoto vaishanava Bhakta Dhannaji en Pushkara, tras lo cual arribaron a Mathura y por último a Vindravan, donde viendo a unos actores bailando el Krishna Lila con simulada emoción. Nanak satirizó su espectáculo y sus miras a sacar el dinero del devoto.
En Delhi hizo revivir a un elefante muerto, pero cuando el emperador Sikandar Lodi le ordenó repetir el milagro para su entretenimiento, el Baba lo hizo morir de nuevo diciendo: "Es sólo Dios quien destruye y da la vida ".
En la tumba de un santo musulmán en Panipat, fue bienvenido con el usual saludo "¡Assalam aleikum! " (la paz sea contigo). Y Nanak replicóles “¡Salam Alekh!" (gloria al Señor invisible). Los sufis que se hallaban en la tumba quedaron sorprendidos ante un visitante tan inusual y con gran respeto le preguntaron quién era. Nanak les respondió hablándoles del Conocimiento del Santo Nombre y de la necesidad de conocerle. Luego todos los presentes fueron iniciados por el Guru.
En su camino de vuelta a casa visitó a su hermana Nanaki y a su esposo Jairam en Sultampur y luego acampó cerca de Talvandi, su ciudad natal, donde vio a sus afligidos padres, prometiéndoles que pronto serían reconfortados. Posteriormente el Baba partió hacia Lahore como invitado del rico Dunichand para la ceremonia del Shraddha de su padre, aprovechando la ocasión para ridiculizar tales ritos y convertir a los asistentes en sus devotos.
En Pathandi convirtió a muchos pathanes y luego visitó a su esposa e hijos en Batala a las orillas del río Beas: a su tío le predijo que el emperador Babar conquistaría muy pronto todos los reinos pathanes en India.
Por último y después de ocho años de recorrer el país, cuando tenía 46 años, se estableció en Kartarpur en enero de 1516 y consoló a sus ancianos padres trayéndoles a vivir con él.
Después de dos años de descanso en Kartarpur, el Baba y Mardana partieron hacia Uttarkhan, donde el Guru convirtió a un grupo de siddhas y yoguis, revelándoles lo que el verdadero yoga significa. Luego, tras una breve visita a Kartarpur para consolar a sus padres, y después de pasar por Pasrur y Eminabad, se encaminaron a Sialkot. Aquí hizo devoto a un pandit, por nombre Brahma-das, el cual, después de varias pruebas le entregó su vida, haciéndose su discípulo. Luego el Guru visitó Shri Nagar y cruzó las montañas hacia el monte Sumeru, en el corazón de los Himalayas, donde el Señor Shiva tiene su morada. Siguió después hasta Pathankot, donde visitaron a un famoso santo musulmán, Sheik Mian Mitha, con el que Nanak mantuvo una conversación en verso en la que le convenció de que sólo el Nombre de Dios es verdad y ningún profeta o santo puede enseñar a nadie sin conocer este Sagrado Nombre. El Sheikh cayó a sus pies y le fue revelado el Conocimiento del Nombre real.
De aquí regresaron a Kartarpur.
Llevando unas vestiduras de color azul, el Baba comenzó su último y largo viaje, siempre con Mardana a su lado. Esta vez fue directo hacia Pakapattan, a la casa de Sheikh Ibrahim, el sucesor de Sheik Farid y un gran santo sufi. Con él Nanak pasó toda la noche enseñándole en una conversación en verso. A la mañana siguiente el ego de Sheikh Ibrahim había cedido. Este reconoció la divinidad del Baba y postrándose a sus pies le pidió ser aceptado como discípulo.
Atravesando Tulambha, descendieron por el sur del Punjab hacia el estado de Bahawalpur.
Fueron luego a Surat, de donde partieron hacia Jeddah y luego a la Meca, la ciudad santa de los musulmanes. Allí fue despertado bruscamente de su sueño por un sacerdote musulmán que le increpó por tener los pies en dirección a la sagrada Kaaba. Nanak, apaciblemente le pidió que los girase a un lugar donde Dios no estuviera. Frecuentemente enseñaba a las gentes allí mismo, a las puertas del recinto santo, y los niños te seguían por las calles jugando con él.
De la Meca se encaminaron a Medina donde el Guru destruyó los argumentos de los Kazis predicándoles la verdad suprema e impartiendo a muchos la experiencia directa de Dios a través del Conocimiento del Nombre Supremo.
Continuó seguidamente hasta Baghdad donde se le invitó a que hiciera de muezzin en la oración de la tarde. Nanak lo hizo, pero cambió las palabras del credo musulmán. La gente, sorprendida, le preguntó a qué secta pertenecía y el Baba respondió: "Yo rechazo toda secta, sólo reconozco al Dios Único en todas partes. y he venido en esta edad para enseñar a la humanidad el camino hacia El". Luego les cantó el Jap-pi, y se dice que cuando el hijo del sumo sacerdote le preguntó qué quería decir cuando se refería a "muchos cielos e inframundos", Nanak le otorgó la visión de algunos de ellos.
Cruzando la llanura del Irán, siguieron su ruta hacia Balkh, la que fue el hogar del profeta Zoroastro y luego llegaron a Bukhara en el Asia Central. Lentamente fueron retornando a India atravesando Kabul y Peshawar, donde el Guru predicó ante los yoguis del templo de Gorakhnath.
Atravesando Bhera Sahu y Dinga alcanzó Eminabad, inmediatamente después de la invasión del emperador mongol Babar en el Punjab. Todo estaba sumido en la confusión y las casas pathanes e hindúes habían sido saqueadas e incendiadas. Nanak se sintió muy apenado por los sufrimientos de aquellas gentes.
Fue en este tiempo que el Guru y Mardana cayeron en manos de Mir Khan, oficial de Babar, y fueron hechos esclavos. Babar acudió a verlo en persona y, reconociendo su divinidad, le dejó en libertad. Nanak le pidió que no prosiguiera su invasión, a lo cual Babar asintió y humildemente pidió además consejo sobre la mejor forma de gobernar. El Baba le respondió que tratara a su pueblo con justicia y misericordia y le profetizó que si así lo hacía su imperio permanecería durante largo tiempo.
De esta forma Guru Nanak salvó a la India en esa época de los horrores y miserias que la invasión mongol hubiera cansado. Después de este largo viaje y su estrecho y provechoso contacto con el conquistador mongol, el Baba se asentó a vivir en paz en Kartarpur casi para el resto de sus días.
En Kartarpur, Nanak se ocupó de trabajar vigorosamente en los campos del ashram. Gradualmente devotos de todas las regiones visitadas por el Baba, comenzaron a llegar al lugar para ofrecer sus vidas a Nanak.
Durante esa época (1521-1539), Nanak escribió muchos de los himnos que había cantado en sus viajes y que Mardana conservaba guardados en su memoria. Así fueron escritos en vida de Mardana el Jap-ji, el Asa y el Majh Ragas. Al morir aquél, su hijo Shahzada continuó su labor.
Nanak desechó sus siempre anacrónicos atavíos y vistió una sencilla ropa común. Diariamente daba Satsang a las gentes que acudían a verle, enseñándoles cómo vivir en el mundo y al mismo tiempo mantener la mente concentrada en el señor, siempre implorando por su Gracia.
Cientos de miles de personas recibieron el Pahul (la iniciación suprema o experiencia directa de Dios) volviéndose devotos del Señor .
Su atractivo personal, sus palabras persuasivas y la simplicidad que emanaba de su amor divino ganaba el corazón de aquellos que le escuchaban y hacía las delicias de sus devotos. Guru Nanak predicó el abandono de todas las formas y complicaciones sin sentido para aferrarse a la única, simple y esencial Verdad a través de la experiencia que por su gracia recibían cuando el Conocimiento eterno les era revelado. Encomió, asimismo, el abandono de las castas y de todas las formas de orgullo y ego y enseñó a buscar refugio en el Nombre.
En esos días cada mañana los Sikhs repetían el Jap-ji y la Raga Asa en la presencia de su Guru, siguiendo tras éstos numerosos himnos más.
El Baba conversaba con ellos, explicando y contestando preguntas. Luego cantaban Arti y después seguía el desayuno, que tomaban todos reunidos como una gran familia. Más canciones, satsang y servicio completaban el día y después del Rahiras, a la puesta del Sol, cenaban juntos y cantaban más himnos hasta las diez de la noche, hora en la que, tras el canto del Sohila, se disponían a meditar.
Alrededor del final de 1531, el Guru escribió su exquisito poema místico "Bara Mah" sobre los doce meses, siendo su tema la unión del alma con Dios. Un día de 1532, Lahana, el sacerdote de Durga en Khadur, fue llevado ante el Guru por unos amigos y vio a la diosa adorando los pies de Nanak. Al punto se entregó en cuerpo y alma al Baba y se convirtió en su devoto más ferviente.
En cierta ocasión sus amigos felicitaron a Nanak por haber logrado tantos discípulos y éste replicó que en realidad tenía muy pocos amantes verdaderos. Acto seguido asumió una forma terrible y al instante huyeron de su lado despavoridos, otros se pararon tan sólo para recoger sus pertenencias o un poco de dinero y echaron a correr también. Unicamente tres devotos y Lahana permanecieron con él. El Guru les pidió entonces que comieran un cuerpo en descomposición y sólo Lahana se dispuso a hacerlo; entonces fue elegido como sucesor de Nanak, y la carroña se transformó en dulce prasad.
Incluso los dos hijos de Nanak demostraron su imperfecta obediencia. Mas por intercesión de Lahana todos los desertores fueron perdonados y volvieron al lado de su Guru.
En los comienzos de 1539, el Guru asistió al festival de Sivaratri en Achal Batala, donde escribió el Sidha Goshti, que se cree que es un documento de un Satsang que Nanak dio a ciertos yoguis y sidhas seguidores de Gorakhnath. Grandes muchedumbres reverenciaron su paso por aquel festival. Luego el Baba continuó hacia Pakapathan y visitó de nuevo al Sheikh Ibrahim. Después fue a Dipalpur y llegó hasta la.lejana ciudad de Multran. Por último, retornando a través de Lahore, regresó a casa donde permaneció en el Ashram por el resto de sus días.

GURU NANAK II. GURU ANGAD. Obediencia

Lo que Nanak buscó principalmente en su sucesor no era una mente cultivada sino una obediencia a los mandatos del Guru. La historia que sobre él se relata en la vida de ashram del Baba es bastante significativa al respecto. Bhai Lahana nació cuatro horas antes det amanecer el 31 de marzo de 1504, en Matte de Saran, cerca de Muktsar en el distrito de Ferozpur. Su padre, Bhai Feruji, era un mercader, y sacerdote al mismo tiempo de la Diosa Durga. Cuando su aldea fue saqueada por la invasión de Babar, el joven partió con su padre, su esposa Khiri y sus hijos Dasu, Datu y Amro a la ciudad de Khadur , donde se estableció. Después de dos años en Khadur, Bhai Feruji murió y Lahana se convirtió en el cabeza de familia.
Una mañana, en 1532, Lahana tuvo la oportunidad de escuchar a Bhai Jodhe cantando los himnos de su Guru Nanak y quedó tan encantado por su belleza que al instante marchó hacia Kartarpur para ver a tan famoso santo. Encontró a Nanak trabajando en los campos, cortando hierba con sus propias manos y al punto comenzó a servirle como su Guru, llevando fardos de maleza sobre su cabeza. Aquella misma tarde tuvo una visión en la que apareció la Diosa de la familia, haciendo padapuja a Nanak y su vida quedó sellada por el destino. Una breve visita a casa fue suficiente para despachar sus asuntos domésticos para siempre y se trasladó a vivir a Kartarpur para servir a Nanak y disfrutar de su compañía.
La humildad de Lahana y sus voluntariosos servicios barriendo las estancias de sus visitantes, lavando sus ropas y haciendo toda clase de tareas, ganaron el corazón del Guru. Diariamente acostumbraba a bañarse mucho antes del amanecer y luego se sentaba a meditar ante el Guru durante largo tiempo. Una y otra vez Nanak puso a prueba su paciencia, su fidelidad y su obediencia y siempre salió triunfante de ellas. Después de tres años, en 1535 fue enviado a casa, a su aldea, donde el Guru le visitó dos veces. En su segunda visita el Baba cambió su nombre y abrazándole le llamó " Angi-khud" y añadió: "De aquí en adelante no hay diferencia entre tú y yo", y luego le llevó de vuelta a Kartarpur .
El 2 de setiembre de 1539 el Guru mandó a Bhai Budha poner la marca de tilak4 en la frente de Angada y le proclamó el futuro Guru sentándole en el gaddi real. Pero los hijos de Nanak Srih-chand y Lakhsmi-das se molestaron tanto que Nanak envió a su querido discípulo a Khadur, donde durante seis meses vivió sumido en intensa meditación, tomando tan sólo como alimento diario una pequeña cantidad de leche y no recibiendo a nadie. Los Sikhs estaban desconsolados por la ausencia de su elegido, pero por largo tiempo nadie pudo encontrarlo hasta que se le fue revelado a Bhai Budha durante una profunda meditación. Cuando con tres Sikhs más fueron a buscarle, vieron cómo su cara irradiaba como la de Guru Nanak, y Angad accedió a ser su Guru en obediencia a la voluntad de su propio Guru.
Era ciertamente de un carácter benigno y de profunda compasión. Le agradaba sobremanera jugar con los niños y a menudo tomaba parte en sus juegos. Todo lo que llegaba a sus manos lo distribuía entre los pobres viviendo en la más estricta simplicidad. Después de su meditación matinal, daba satsang y curaba a los enfermos que acudían a verle.
Al igual que su Guru, Angad también enseñaba que el camino espiritual come'nzaba desde dentro y que nadie podía caminar hacia el Señor si antes no le era revelado el Conocimiento Supremo, la experiencia de la verdad dentro de su ser.
En otro orden de cosas, Angad modificó la escritura del alfabeto panjabi, para que pudiera ser más fácilmente comprendido por las gentes sencillas. Este alfabeto Gurumukhi rompió el monopolio de la enseñanza que los brahmines ejercían sobre las gentes de India e hizo girar a los hindúes hacia una nueva era. De sus propias memorias y de las de Bhai Bala y otros discípulos, Guru Angad escribió la primera vida o Janam Sakhi de Guro Nanak, el cual fue el primer trabajo en prosa hecho en este nuevo lenguaje.
Se encargó también de organizar personalmente la cocina del Ashram, supervisando las comidas que se servían a los pobres, a los devotos ya los visitantes por igual.
Un día el emperador Humayun acudió al lugar y se le dijo que debía esperar para entrevistarse con el Guru que se hallaba sumido en profundo éxtasis. Encolerizado por este desaire desenvainó la espada. Cuando al fin fue recibido por Angad, éste le profetizó que durante algún tiempo vagaría en el exilio pudiendo al final volver al trono. y esto fue la que acaeció.
Al igual que hiciera Guru Nanak, Angad nombró su sucesor a su devoto y servidor Amar-Das en lugar de a sus dos hijos. Guru Angad dejó su cuerpo el 4 de marzo de 1552.

GURU NANAK III. AMAR DAS. Igualdad

Amar Das nació el 5 de mayo de 1479 en Vasarka, en el distrito de Amritsar; sus padres eran Tejbhan y Bakht Kaur. Impelido por las tradiciones familiares de hallar un Guru, comenzó a buscarlo y un día escuchó que en un poblado cercano se hallaba el perfecto Guru, Baba Angad, y que aquel que recibiera su iniciación cruzaría el océano de la existencia. Así, pues, Amar Das se fue a Khadur y ya ante Angad se aferró a sus pies y le imploró la salvación. Guru Angad lo recibió complacido y lo hizo su sirviente.
Se cuenta que Amar Das era tan consciente del servicio a su Guru que no comía alimento alguno del Ashram sino que ganaba su subsistencia vendiendo aceite y sal a la gente.
El hacía para Angad todo servicio personal al igual que Angad hizo a su vez a Nanak. Así solía traer diariamente para sus abluciones una jarra de agua del río Govindral, que estaba a dos Kos de distancia.
Se cuenta que una noche, cuando volvía con el agua del río, en la oscuridad tropezó y cayó en un hoyo hecho por un trampero. Cuando éste, que vivía al lado del camino, al oír el ruido preguntó a su mujer quién sería, aquélla respondió: "¿Quién puede ser a estas horas ? Será algún desafortunado Amarú (sin hogar)". Amar Das se incorporó y volviendo al no, llenó de nuevo su jarra y se presentó ante el Guru.
Angad escuchó que la gente llamaba a Amar Das "el sin hogar". Y complacido por su sinceridad y devoción le estrecho entre sus brazos y le dijo: "Amarú no es el sin hogar sino que desde este día el Señor ha hecho de él el hogar de los sin hogar y el asilo de aquellos que carecen de él.
Durante este tiempo, un devoto construyó en Govindval una nueva ciudad para la comunidad Sikh. Guru Angad probó su obediencia, pidiéndole que fuese a ayudar en las obras y dejando por lo tanto la preciosa presencia de su adorado Maestro. Al principio Amar Das tenía que dormir allá pudiendo acudir durante el día al Ashram para recibir el darshan de su Señor, mas luego la prueba se hizo más severa, teniendo que permanecer en servicio continuo. Incluso sufrió una herida en un pie, que le aquejaba grandemente pero Amar Das se alegraba de que el dolor le mantuviera despierto, pues así podía recordar a Dios todo el tiempo.
Después de la muerte de Guru Angad, Amar Das cambió su residencia a la nueva Govindval donde empezó su misión.
El hijo de Angad, Datu, sublevándose contra la voluntad de su padre, se erigió como Guru y con un ejército de fanáticos expulsó a Amar Das de Govindval. Este se retiró a su pueblo natal de Vasarka. Con el tiempo y al ver que nadie le aceptaba, Datu dejó la ciudad santa, después de haberse llevado todo lo que había de valor. Se dice que en el camino de regreso a su casa fue robado y herido gravemente.
Bhai Buddha acudió ante Amar Das y le rogó que volviese. Este perdonó a Datu ya todos sus enemigos y retornó a Govindval.
Guro Amar Das dividió el área en el que el Sikhism había sido propagado en 22 manja o diócesis, cada una de ellas a la tutela de uno de sus devotos predilectos, quienes organizaban los satsang (discursos espirituales) donde se reunían los Sikhs para cantar las glorias del Señor. El también preparó y envió a 4 hombres y 52 mujeres de viaje por todo el país con la misión de revelar el sagrado Conocimiento a quienes lo desearan: dos de ellos fueron a Delhi donde fundaron el primer templo Sikh. Pronto su fama como gran santo se extendió por todas direcciones.
En cierta ocasión, camino de Lahore, el emperador Akbar acudió a verle tratándole con gran reverencia; apreció el simple arroz de la cocina santa como si fuera el más delicado néctar. Se dice que Akbar donó una gran riqueza en tierras al Guru, que éste a su vez distribuyó entre los pobres.
Tal como Guru Angad había hecho con él, Amar Das probó severamente a su nieto, Jetha, para ver si era digno de ser su sucesor. Al fin dio una gran fiesta en la que anunció su pronta partida de este mundo y proclamó a Jetha el continuador de su misión, cambiando su nombre por el de Ram Das.
Al siguiente día Amar Das dejó su cuerpo. Eran las 10 de la mañana de la luna llena de Bhadron, del 1 de setiembre de 1574.

GURU NANAK IV. RAM DAS. Servicio

El 24 de setiembre de 1534, en la familia de Haridas, un piadoso santo residente en Lahore, vino al mundo un pequeño al cual pusieron por nombre Jetha.
Cuando éste no era más que un muchacho, un día se encontró con un grupo de peregrinos Sikhs que iban a ver a su Guru; uniéndose a ellos, obtuvo así el primer darshan de su Maestro, al que inmediatamente se entregó en cuerpo, mente y alma, quedándose a hacer servicio en el Ashram. Después de un tiempo, Amar Das le dio como esposa a su propia hija Bibi Mohani y le envió a casa para ver a sus padres. A su vuelta al Ashram, Jetha se convirtió en el sirviente personal del Guru, permaneciendo con él día y noche. Un día, Amar Das puso en su cuello una joya preciosa y le llamó: "La misma imagen del Guru, más querido para mí que mi propia vida", prefiriéndole así a sus propios hijos Mohan y Mohari.
Poco después se le ordenó reformar un viejo pozo cerca del cual Guru Nanak solía acampar. Este pozo fue llamado Amritsar (el pozo del néctar) y pronto se convirtió en el primer foco de concentración Sikh, hasta el punto de llegar a ser una gran ciudad y capital religiosa de los Sikhs. La nueva ciudad se llamó Ram Das pur (la ciudad de Ram Das) pero con el tiempo el nombre de Amritsar se extendió a toda la ciudad, olvidándose el primero.
Cuando Jetha se convirtió en Guru con el nombre de Ram Das, el hijo de su predecesor, Mohan, rehusó reconocerle como tal. Ninguno de los hermanos le ayudaron por tanto en servicio en Amritsar, así, pues, durante algún tiempo trabajó solo, ayudado por unos pocos devotos.
Shric-chand, hijo del primer Guru Nanak, abandonó su retiro del bosque para visitar a Ram Das; en él vio reflejada la misma dulce humildad que poseyera su padre y le reconoció como el verdadero Guru de todos los Sikhs.
Ram Das, aun careciendo de formación científica, hizo una gran labor literaria componiendo numerosos versos.
Pasó sus días pacíficamente completamente dedicado al servicio y murió el 3 de marzo de 1581, después de haber nombrado a su hijo Arjuna como sucesor. A partir de Ramdas la sucesión fue hereditaria en la familia, lo que incrementó en gran manera la autoridad del Guru, pues para los Sikhs éste era como su soberano.

GURU NANAK V. ARJUNA. Sacrificio

Arjuna o Arjan fue el tercer hijo de Guru Ram-das y el primero de los Gurus que nació en la corte. Vino al mundo el 15 de abril de 1563 en Govindval y sus primeros años transcurrieron junto a su padre y Guru y su madre Bibi Mohani. Cuando contaba 16 años fue el único de los hijos que obedeciendo a su padre acudió a una ceremonia de casamiento en Lahore. Al volver a casa aquél le nombró su sucesor y casi inmediatamente dejó su cuerpo.
Hasta Guru Arjuna los Sikhs habían sido una comunidad relajada y alejada del mundo sin un verdadero enfoque en su Guru. Este estado fue cambiado considerablemente por Arjuna quien fue un Guru activo y emprendedor, y el primer Guru qué se introdujo en la política. El primer objetivo de Arjuna fue crear un libro que sirviera para unir más a los devotos. Así, pues, recolecto todos los poemas de los Gurus precedentes, a los cuales añadió sus propias composiciones y para probar la evidencia que la verdad revelada por los Gurus Sikhs era la misma que la que los grandes santos (Bhagatts) hindúes predicaban, incluyó al final de cada Raga numerosos versos de aquellos. Esta colección miscelánea fue denominada el Granth y considerada como la Biblia de los Sikhs, suplantando gradualmente la autoridad que los Vedas y Puranas ejercían en la época y que de cualquier modo no era accesible más que a unos pocos privilegiados y eruditos, mientras que el Granth se hallaba escrito en su propia lengua vernácula. Guru Arjuna fue el primer Guru Sikh que dejando las sencillas vestiduras de sus predecesores vistió como un gran rey, causando las delicias de sus devotos. Bajo su guía, la comunidad Sikh floreció rápidamente despertando las sospechas del gobierno musulmán.
Habiendo muerto el piadoso Akbar y sin dejar ninguna orden específica sobre cómo tratar al Guru, o a los Sikhs, su sucesor, el malvado J ahangir , fue instigado rápidamente por los enemigos de Arjuna, quienes le acusaron de sedición al haber ayudado al hijo del rey Khusram, que se había alzado en armas contra su padre.
Arjuna nombró como su sucesor a su joven hijo Har Govind y ante la llamada del emperador fue a responder de los cargos que se le imputaban. Arjuna fue encarcelado en el castillo del desértico distrito de Lahore donde murió a causa del cruel tratamiento recibido.
Esta cruenta muerte de su Guru conmovió profundamente a la comunidad Sikh y cambió completamente el carácter pacífico de su movimiento reformatorio religioso.

GURU NANAK VI. GURU HAR GOVIND. Justicia

Har Govind nació el19 de junio de 1595 en Wadali, donde el Guru se había retirado para evadir a los pathanes, que llamados por un grupo de traidores, venían a saquear Amritsar. Este nacimiento no agradó en modo alguno al hermano de Guru Arjuna, que trató en repetidas ocasiones de matar al niño, administrándole veneno, que éste instintivamente siempre rehusaba beber; se dice incluso que con sus propias manos mató una cobra que habían dejado en su cama.
Guru Arjuna, ante las repetidas amenazas, envió a su hijo al cuidado de Bhai Budha, bajo cuya tutela creció, aprendiendo rápidamente. Su padre antes de su muerte le mandó crear un ejército armado para defender la comunidad.
Bhai Budha entronó al nuevo Guru, quien hizo cantar el Granth durante diez días y apareció ante los Sikhs con uniforme militar. Pronto formó un gran ejército y una escolta personal con la que pasaba el tiempo cazando y entrenándose, abandonando las antiguas canciones devocionales. Cuando Bhai Budha protestó ante su conducta, el Guru le replicó que en adelante el Conocimiento sería revelado a los humildes y la espada a los que les oprimían.
Parece ser que el emperador Jahangir le recibió y le cobró gran estima, entregándole a los insidiosos que habían provocado la muerte de su padre, quienes fueron ejecutados públicamente. A Jahangir le sucedió Shah Bahan (1628), al cual en un principio sirvió como guerrero el Guru, pero parece que éste, a petición de su gente, dejó la corte y se estableció con tos Sikhs. Shah Jahan, encolerizado por su conducta, envió a sus tropas contra él, las cuáles tomaron Ram-Das Pur y arrasaron sus propiedades. Har Govind tuvo que huir a Kartapur, donde hubo de enfrentarse a otro enemigo, el pathan Paindah Khan.
Paindah Khan se alió con las autoridades mongolas, quienes le confiaron un gran ejército. Después de una gran batalla, las tropas imperiales fueron derrotadas y Pandah Khan murió a manos del mismo Guru. Las guerrillas y escaramuzas siguieron prácticamente durante toda su vida hasta que a la muerte de su tercera esposa, Har Govind se retiró a Kartarpur , donde vivió una vida sosegada y dedicada a sus devotos. Poco antes de su muerte (el 10 de marzo de 1644), el Guru designó a su nieto Har Rai como sucesor.

GURU NANAK VII. HAR RAI. Misericordia

Ya siendo un muchacho, el pequeño Har Rai se destacaba por su sensible carácter. Jamás arrancaba una flor y le complacía caminar bajo los árboles. Sentía también un gran amor por los animales, y creó incluso un pequeño zoo en el jardín de su padre. Recibía con gran alegría y hospitalidad a los invitados y siempre permanecía pacífico e inalterable en toda circunstancia.
Contaba Har Rai tan sólo catorce años cuando ascendió al trono corno nuevo Guru, continuando su vida tranquila y haciendo las delicias de los devotos con su afabilidad y amor. Durante la mayor parte de su vida vivió en Kartarpur, donde falleció el 6 de octubre de 1661, habiendo declarado sucesor a su hijo más joven Har Kisan.

GURU NANAK VIII. HAR KISAN. Pureza

A la temprana edad de cinco años, Har Kisan fue llamado a ser el nuevo Guru, guía de los Sikhs. Su hermano mayor Ram-rai, quien había sido desterrado por su padre a causa de su conducta, vivía en aquel tiempo en la corte del emperador Aurangzeb en la capital Delhi. Aduciendo la falta de edad de su hermano, se autoproclamó Guru instigando al emperador en contra de aquél. Aurangzeb, viendo la oportunidad de sembrar confusión entre la comunidad Sikh, llamó al Guru a Delhi, invitándole a la corte. Har Kisan, había sido prevenido por su padre de nunca ver al emperador, pero como los devotos de Delhi lloraban por su darshan, resolvió acudir a la capital, mas, sin presentarse ante Aurangzeb. Mientras el Guru se hallaba en la ciudad causando las delicias de sus devotos, una gran plaga se cernió sobre ella. Har Kisan contrajo la viruela, que pronto consumió su joven cuerpo, y el 30 de marzo de 1664, nombrando sucesor a Teg Bahadur, abandonó su cuerpo mortal.

GURU NANAK IX. TEG BAHADUR. Valentía

Teg Bahadur , el hijo más joven de Guru Har Govind, nació a las 2.15 de la mañana del primer día de abril de 1621. Fue llamado así porque el Guru profetizó que sería poderoso en el manejo de su espada (tegh).
Después de haber sido nombrado el nuevo Guru, Teg Bahadur fundó la nueva capital, no lejos de Kartarpur, en un lugar llamado Anandpur, pero no permaneció allí durante mucho tiempo. Pronto comenzó a recorrer el país para visitar a sus devotos. Predicó en Gaya, en Benarés y en Schasrawan, donde se alojó en un palacio que un devoto había construido para él mucho tiempo atrás. Por último se estableció en Patva en el distrito de Bihar con su esposa e hijos y allí nació y recibió su educación su hijo y sucesor Govind Singh.
En aquel tiempo Aurangzeb había resuelto acabar definitivamente con los hindúes, convirtiéndoles a la fuerza mediante brutales masacres y tiranías. Los Pándits de Cachemira, donde más fuerte se hacía la opresión, acudieron ante el Guru en busca de ayuda. Este les replicó que si querían salvar el país, tenían que estar dispuestos a morir. El joven Govind, oyendo esto,. exclamó " ¡Oh padre, tú eres el único digno de hacerlo! " El Guru accedió y mandó a los pandits comunicar al emperador que si podía convertir al Guru sikh todos abrazarían el Islam.
Este mensaje complació sobremanera a Aurangzeb, quien pensó que sería una tarea fácil de hacer y envió una escolta en su busca.
El Guru entregó su espada al joven Govind Rai y le estableció como sucesor, ordenándoles destruir la tiranía y vengar su inminente muerte. Luego, dejando Anandpur, fue a pasar la temporada de las lluvias a casa de un devoto musulmán en Saifabad. posteriormente el Guru fue visitando a sus devotos y lentamente se encaminó hacia Agra, donde esperó pacientemente su arresto.
Todos los intentos de Aurangzeb de convertirse al Islam fueron vanos y después de torturarle durante largo tiempo, el emperador, furioso, ordenó que fuera decapitado en la plaza central de Delhi. La ejecución ocurrió en la tarde de un jueves del 11 de noviembre de 1675; unos devotos recogieron su cuerpo, que fue incinerado en medio de un gran dolor.
Esta muerte brutal afectó incluso a la mente de Aurangzeb, que pronto se arrepintió de lo que había hecho, no volviendo a conocer el descanso desde entonces.
Los sikhs se convirtieron en una fiera nación y se prepararon para vengar la muerte de su Guru. El norte de India se encendió en odio contra los musulmanes y los hindúes se unieron a los sikhs para acabar con la opresión.

GURU NANAK X. GOVIND SINGH. Coraje

El niño Govind Rai nació en Patna el 19 de diciembre de 1668. Era un muchacho bravo, activo y desde pequeño demostró su amor al combate. El fuerte sentido del humor que poseía Nanak despuntaba también en Govind, que bromeaba y jugaba con sus devotos aun en los momentos más críticos de su vida. Rodeado por toda suerte de peligros, se retiró a las montañas, donde permaneció oculto, practicando la caza y la arquería. Estudió también persa e hindi, y sus composiciones a veces recuerdan vagamente al estilo sánscrito.
Cuando supo la muerte de su padre y su ascensión como sucesor, el joven Guru en persona fue quien encendió la pira de su padre y consoló a los Sikhs.
A principio el Guru permaneció retirado, dado su corta edad (ocho años), y se ocupó principalmente de formarse para su gran tarea. Cuando su madre Gujari le reprendió por su conducta belicosa, diciendo que como Guru debía ser más humilde, el joven le replicó que no utilizaría su espada salvo en defensa propia y que de cualquier forma él conocía su tarea mejor que nadie.
Su ejército creció, uniéndose a él numerosos hindúes y musulmanes, mientras esperaba el momento de la acción.
En cierta ocasión, para probar a sus devotos, Guru Govind Singh reunió a todos los discípulos y les dijo que aquel que amara a su Guru debía entregarle su cabeza. La mayoría guardaron silencio aterrorizados, pero cinco de ellos se levantaron y ofrecieron resueltamente sus cabezas. Sus nombres fueron: Dharma Singh, Sukkha Singh, Daya Singh, Himmat Singh y Muhkam Singh. El Guru los llevó consigo a una habitación y complacido por su devoción les reveló el Pahul (Conocimiento) de la verdadera religión.
De acuerdo a la tradición, la guerra estalló a causa de un elefante que los Rajás de las montañas exigieron a Govind Singh y que éste rehusó entregar.
Los Rajás formaron un poderoso ejército y marcharon contra Anandpur, donde se libraron feroces batallas, resultando muertos los dos hijos mayores del Guru. Al final los Rajas fueron obligados a replegarse hacia las montañas, desde donde pidieron ayuda al emperador, el cual gratamente cedió sus tropas imperiales y todos juntos atacaron de nuevo Anandpur. Cuando Govind Singh vio el peligro de su situación, huyó con sus dos hijos menores y sus cinco devotos mencionados anteriormente a la ciudad de Machuvara, donde se escondió en casa de un humilde discípulo. Pero sus enemigos dieron con su paradero. De nuevo tuvo que huir disfrazado de musulmán con sus cinco sikhs, dejando esta vez a sus hijos en el lugar.
Los jóvenes, traicionados y capturados por las tropas del emperador, fueron llevados a presencia de Aurangzeb, quien no pudiendo convertirles al Islam, ordenó que fueran empalados vivos. Se dice que el llanto de los niños fue escuchado durante varios días.
Al enterarse Govind Singh de lo sucedido, cuentan que, desenvainando su espada, de un tajo abatió un grueso árbol y exclamó: " Así serán extirpados los turcos".
Durante esos tiempos, el Guru fue perseguido sin tregua por las tropas de Aurangzeb, y salvó su vida refugiándose en desiertos y en agrestes zonas. En su huida constante, le fue rechazado incluso el cobijo por sus propios discípulos, temerosos de la ira del emperador, y junto a sus pocos devotos y compañeros vivió errante de un lugar a otro.
Al fin, en el desierto de Aluktsar; sus enemigos dieron con él, librándose una heroica batalla, en la que perecieron sus cuarenta compañeros y Govind Singh fue dado por muerto. Cuando los musulmanes se retiraron, el Guru, que se había refugiado en una colina cercana, bajó al lugar y lloró amargamente por sus fieles compañeros.
Su falsa muerte le confirió un momentáneo alivio, aprovechando el cual se asentó en la ciudad de Malva, donde vivió pacíficamente, dedicado completamente a sus devotos. De allí partió a Anandpur, su viejo hogar, donde se estableció de nuevo y vivió sin ser molestado hasta el final del reinado de Aurangzeb (1707). Su hijo y sucesor, Bahadur Shah, tuvo que luchar contra su hermano menor Azim por la corona y según cuenta la tradición, Govind Singh le prestó ayuda, no sólo en esta batalla sino en numerosas ocasiones. Bahadur Shah se convirtió en un gran admirador del Guru y abolió las crueles y opresivas leyes que su padre había impuesto al pueblo hindú.
Desde agosto hasta noviembre de 1707 el Guru permaneció en la corte del nuevo rey, quien disfrutaba grandemente de su compañía. Posteriormente Bahadur Shah tuvo que partir hacia el sur e invitó a Govind Singh a acompañarle; el Guru rehusó pero prometió unirse con él más tarde. Y así lo hizo. Juntos atravesaron el Rajputana (Rajasthan) y en su camino varios Rajput Rajas acudieron a rendirle homenaje. Después de visitar Jaipur, Jouhpur, Chitor y Poona, llegaron a Nader, cerca del río Godavary, ahora en el estado de Andhara Pradesh.
Cuando alcanzaron Nander, el Guru, habiendo llegado al lugar por el que tanto había viajado, se separó del emperador. En un bellísimo paraje cerca del río se hallaba el ashram de un vairagi llamado Lachhman Dev, quien gozaba de gran renombre por sus poderes ocultos y tenía también el hábito de gastar bromas a los simples sadhus y eremitas que venían a verle. Cuando el Guru llegó al ashram el vairagi estaba fuera, así pues, Govind Singh sentóse en su alfombra a esperarle. Uno de los discípulos de Lachman Dev corrió a comunicar a su maestro el sacrilegio que había sido perpetrado; cuando el vairagi regresó trató en vano mediante su magia de dar la vuelta a la alfombra. Entonces reconociendo la divinidad de Govind Singh se postró a sus pies y le pidió ser su banda (esclavo). Después de haber sido iniciado por el Guru, éste cambió su nombre por el de Banda Singh, con el cual pasó a la historia. El Guru se asentó en esta pequeña ciudad y envió a Banda al Punjab a luchar contra Qazir Khan y los Rajas de las colinas.
En aquel tiempo, en el mes de marzo, el Guru conoció a un pathan, un cierto Gul Khan que era nieto de Painda Khan y a quien Guru Har Govind dio muerte en el transcurso de una batalla. El Guru sintió gran afecto por este hombre y le tomó a su servicio.
Un día Govind Singh comenzó a burlarse de él diciéndole: "Si el nieto de aquel que ha sido matado por alguien recibe su sustento de él, ¿cómo llamarías tú a esa persona?" El pathan contestó: "Si un hombre permanece con el enemigo de su padre y de su abuelo y recibe su alimento de él, ciertamente debe ser una persona despreciable e indigna".
El Guru contestó: "Si un pathan viviera con el enemigo de su padre y de su abuelo, ¿cómo le considerarías?" Aquel contestó: "No lo consideraría un pathan sino un tejedor (cobarde)".
El Guru dijo aún: "¿Qué es lo que harías si te encontraras con el enemigo de tu padre y de tu abuelo y tuvieras un arma en tu mano?" y el pathan respondió: "No le dejaría vivir más".
Gul Khan comenzó a pensar el porqué su Guru le hacía tales preguntas y cuando se enteró de que Govind Singh era descendiente de Guru Har Govind se sintió burlado y miserable y resolvió vengarse en cuanto se presentara una oportunidad.
Un día un sikh trajo ante el Guru una bellísima daga de un país lejano. Govind Singh viendo el brillo de su filo quedó muy complacido y siempre la llevaba con él. Un día le preguntó al pathan cuántas estocadas de esta daga se necesitarían para matar a un hombre. Aquél te contestó que con una sola sería suficiente. El Guru siguió preguntándole: "Bien, ¿si aquel por cuyo padre y abuelo fueron dados muerte se presentara ante ti y tuvieras esta daga en tus manos, qué es lo que harías?".
Oyendo esto el pathan sintió una gran cólera en su corazón pero no pudo decir nada.
Poco después el Guru se echó a dormir y sus guardianes se retiraron a sus tiendas. El pathan, que había permanecido sentado a su lado, tomó suavemente la daga de la mano del Guru y se la introdujo en la cintura. Pensando que lo había matado, huyó apresuradamente. Govind Singh, que no había muerto, viendo su herida, pidió auxilio y pronto todos los sikhs se reunieron y corrieron en las cuatro direcciones hasta que capturaron al pathan y lo trajeron a presencia del Guru. Se dice que éste alabó la valentía del pathan y le dejó en libertad, diciendo a los sikhs que se hallaban compungidos ante el estado de su Guru, que no deberían apenarse, pues todo había ocurrido según el deseo del Señor; el pathan no le había herido pérfidamente sino que él mismo le había provocado intencionadamente.
La herida fue cosida y ya casi había sanado, cuando un día Govind Singh, en el transcurso de unos juegos tensó un arco con gran fuerza, abriéndose sus llagas de nuevo y sangrando profusamente.
El galeno hizo una nueva cura, pero el Guru rehusó descansar y montando su caballo viajó hacia el Sur. Cuando hubo llegado a Nader se sintió exhausto y ordenó a sus sikhs parar en el lugar. Viendo su hora cercana, mandó construir una pira y dio algunas instrucciones para la cremación de su cuerpo.
Habiendo cumplido sus órdenes, los devotos se agruparon a su alrededor con las manos unidas y le preguntaron quién iba a ser el sucesor en el trono del Guru. Govind Singh, encomendando a sus devotos a Dios, colocó las cinco paisas rituales sobre el Adi Granth y les dijo que en adelante este libro sería su Guru. Luego se sentó sobre la pira funeraria y después de meditar durante un largo tiempo, y tras cantar un bellísimo son, se tumbó, cerró los ojos y expiró.
Esto sucedió el quinto día de la mitad resplandeciente del mes de Kartik, en el año de Sambat, era el jueves 7 de octubre de 1708 cuando Guru Nanak acabó así su larga encarnación en diez cuerpos humanos, la cual había comenzado en 1469, cerca de 240 años atrás.

PARTE II - VIDA DE GURÚ NANAK

CAPITULO I

NACIMIENTO DEL SEÑOR

En una noche de luna llena del hermoso mes de Vaisaki del año de Sambat (1469) d.C. vino al mundo Baba Nanak. Un sonido celestial envolvió a la casa y todos los dioses y espíritus celestes acudieron a rendirle homenaje.
Su padre, por nombre Kalú, era de la casta de los Khatri y pertenecía a clan de los Ved. A primera hora de la mañana Kalú llevó al recién nacido ante el sacerdote de la familia para determinar el nombre que debía ponérsele. Este al verlo cayó a sus pies y adorando al niño exclamó: "Este ser es el más grande avatar que nunca existió. Antes vinieron Shri Rama y Sri Krishna, a los cuales los hindúes adoran; vino también Mahoma, reverenciado por los musulmanes, mas, éste será adorado por los hindúes y musulmanes juntos. Su nombre resonará en la tierra y en el cielo. Los árboles y la hierba repetirán: ¡Nanak, Nanak! Así será llamado el niño con este nombre común a hindués y turcos: Nanak (el ser sin forma)".

CAPITULO II

NANAK ES ENVIADO A LA ESCUELA

Cuando Baba Nanak contaba cinco años de edad comenzó a enseñar los Shastras y los Vedas con tal sabiduría que aquellos que lo escuchaban quedaban profundamente reconfortados. Los hindúes decían que era algún dios encarnado y los musulmanes que había nacido un gran santo.
A tos siete años Kalú le llevó a la escuela para que aprendiera a leer .
El pandha (maestro) le dio una frase escrita en una pizarra de madera, pero Nanak permaneció en silencio. Ante su taciturna actitud aquél le preguntó: "Niño, ¿por qué no quieres leer?" Nanak respondió: "Maestro, el leer palabras escritas sólo crea confusión en la gente; aquello que deberíamos leer está escrito en el Santo Aliento".
El pandit quedó estupefacto y le rindió homenaje como a un gran avatar. Nanak dejó la escuela y regresando a casa se sentó durante largo tiempo en silenciosa meditación. Su padre estaba confuso y desconcertado, pues Nanak, rehuyendo toda actividad, pasaba los días en compañía de los faquires.

CAPITULO III

UNA SERPIENTE NEGRA EXTIENDE SU CAPUCHA SOBRE EL PEQUEÑO NANAK CUANDO ESTE SE HALLABA DESCANSANDO BAJO UN ARBOL

Tenía Nanak nueve años de edad cuando un caluroso día del mes de Vaisakhi salió a apacentar los búfalos. Al llegar el mediodía dejó a los animales paciendo en libertad y se tumbó a descansar bajo un árbol de mango. Pero he aquí que, mientras dormía, la frondosa sombra se desplazó, quedando Nanak sin protección bajo el sol ardiente. Entonces una serpiente negra acudió a sentarse al lado de su cabeza y extendiendo su capucha a modo de sombrilla le guareció. del hirviente calor.
Pasaba por allí Rae Bular, el jefe de la tribu de los Bhatti, el cual al ver el prodigio corrió a contarlo a toda la aldea y acto seguido fue a casa de Kalú, al cual dijo así: "Kalú, no consideres nunca más a Nanak como hijo tuyo. El es un gran devoto del Señor, y tú, en cuya casa ha nacido tal hijo, eres también ensalzado por El".
Y aquél respondió: "Las cosas de Dios sólo Dios las sabe".

CAPITULO IV

NANAK REHUSA HACER NINGUN TRABAJO. LOS INTENTOS FAMILIARES POR CURARLE DE SU SUPUESTA LOCURA FALLAN

Nanak siguió frecuentando la compañía de los faquires. Toda la familia se hallaba preocupada, y pensaban que había perdido el juicio. Su madre acudió ante él y le habló así: "Hijo mío, no te hará ningún bien sentarte con los faquires. Deja esas palabras necias, la gente se ríe de nosotros y dicen que nuestro hijo se ha vuelto un vago". Pero Nanak, por toda respuesta, se echó a dormir y permaneció tumbado por espacio de cinco días. Al cabo de este tiempo su madre le volvió a hablar: "Hijo, ¿por qué permaneces tumbado sin comer ni beber nada? Levántate, haz algo, cuida los campos. Toda la familia está preocupada. Si algo no te agrada, no lo hagas, nada te diremos".
Como Nanak siguiera silencioso, se presentó su padre a hablarle: "Nanak, es bueno trabajar. Mira a los hijos de los ricos; incluso ellos, teniendo dinero, también trabajan. Nuestro campo está preparado; si fueras a ocuparte de él, no quedaría desaprovechado y todo el mundo diría bien hecho, bien hecho, el hijo de Kalú se ha vuelto un buen hijo".
Entonces Nanak respondió: "Padre, nuestro campo ya ha sido arado, y ahora es el momento de hacer la siembra".
Kalú, atónito, le atajó: " ¿Cuándo has labrado el campo? Déjate de palabras necias. Hijo mío, tu espíritu está melancólico, encárgate de nuestra tienda, o lleva los caballos a pacer, emprende un viaje, visita otros países".
Pero Nanak le repuso: "Padre, nuestro campo está sembrado y ya ha crecido la cosecha, todo el mundo vendrá a alimentarse de él y quedarán saciados y felices. El Señor, a cuyo servicio estoy, me ayuda en todo momento y me otorga todo lo que le pido".
Mas estas palabras no impresionaron a Kalú en modo alguno, el cual pensó con resignación que nada podía hacerse con un hijo así.
De esta forma, Nanak, dejando a un lado toda tarea mundana, pasaba el tiempo en meditación recogido en solitarios parajes. A veces visitaba a los faquires y juntos cantaban himnos al Señor.

CAPITULO V

NANAK DA SU ANILLO A UN ATIT. SU PADRE, CANSADO DE SU CONDUCTA, LO ECHA DECASA. SU HERMANO JAIRAM LO LLAMA ASULTANPUR

Cuando Nanak tenía veinte años de edad, oyó decir que un faquir de la casta Atit había llegado a la ciudad y se hallaba sentado a las afueras. Nanak, muy contento, acudió a verle y se sentó a su lado.
- ¿Quién eres, cómo te llamas? -le preguntó el faquir.
- Mi nombre es Nanak Nirankari y soy un Vedi Khatri -repuso éste.
- ¿Y quiénes somos nosotros? -preguntó de nuevo el faquir.
Nanak respondió: - Sois los Nirankaris.
El Atit tardó en contestar: - Tú eres un Nirankari y yo soy un Nirankari; entre tú y yo, ¿qué diferencia hay? -Ninguna en absoluto -contestó Nanak.
El faquir dijo entonces: - Oh Nanak, tú eres en verdad el Nirankari (Ser sin forma) y nosotros somos tan sólo una mera copia. Yo inclino mi cabeza a tus pies e imploro la salvación de tu misericordia. Nanak estuvo con él hasta bien entrada la noche, y le reveló su divinidad encomiándole a que meditase siempre en su Palabra. Al partir le dejó su anillo.
Cuando regresó a casa, Kalú le preguntó: - ¿Dónde está el sello de oro ? Nanak guardó silencio.
Su padre, encolerizado, exclamó: -Has colmado mi paciencia, soy la burla de toda la ciudad, y todos mis esfuerzos por hacerte un buen hijo han fracasado. Vete de mi casa y no vuelvas más.
Rae Bular supo lo que había ocurrido y llamó ante él a Kalú: - ¿Qué ha pasado de nuevo, Kalú ? - Señor, ha extraviado el anillo de oro. Lo habrá tirado o regalado a algún mendigo. No sé lo que ha hecho, pues ni siquiera se ha dignado a responderme.
Rae dijo entonces a Kalú: -Es mejor que lo envíes con su hermano mayor Jairam; aquí tú estás enojado y él también está preocupado.
Una carta fue escrita a Jairam explicándole la situación y éste a su vez le escribió a Nanak. Cuando éste leyó la misiva de su hermano, dijo simplemente: "Iré a reunirme con Jairam". La gente de la casa opinaron que era mejor que se fuese, pues pensaba que quizá con su hermano su mente se calmaría un poco.
Tras un largo viaje, Nanak llegó a Sultanpur. Su hermano al verle se postró a sus pies y dijo: - Oh Nanak, hasta ahora eras mi hermano, pero ahora te contemplo como al Señor Supremo. Ha sido una gran gracia el que hayas venido a vivir conmigo y me hayas donado tu visión. Por favor, siéntate y emplea tu tiempo como te plazca. Nanak respondió: -Mi corazón se regocija de haberte encontrado. El Señor te ha revelado la verdad, la dicha siempre morará en tu corazón.

CAPITULO VI

NANAK EXPRESA SU VOLUNTAD DE OCUPARSE EN ALGUN TRABAJO. JAIRAM LE INTRODUCE EN LA CORTE DEL KHAN

Ante la petición de Nanak de buscar una ocupación provechosa, Jairam habló con el Khan sobre él consiguiéndole un puesto de administrador. Nanak se entrevistó con el Khan, causándole una favorable impresión.
Y así Nanak se ocupó de sus tareas, quedando todos muy contentos con él. Toda la corte decía: "Este es ciertamente un hombre recto y bueno"; todos le alababan ante el Khan, el cual tenía a Nanak en gran estima.
Al atardecer, después de haber finalizado sus labores, Nanak se reunía con sus amigos, y pronto un numeroso grupo de nobles, cortesanos y sirvientes acudían noche tras noche a escuchar sus bellísimas canciones.

CAPÍTULO VII

LA REVELACION Y EL COMIENZO DE SU MISION

Un día, como era su costumbre, Nanak fue a tomar su baño matinal al río cercano. Dándole sus ropas a un sirviente, se introdujo en la corriente y comenzó a bañarse. Después de un largo rato salió sin ser visto y como impelido por una irresistible llamada se sentó a meditar en un oculto paraje. Y Nanak sintió como si unas manos divinas transportaran su espíritu ante la presencia del Señor.
Mientras tanto, su sirviente, después de haber esperado durante mucho tiempo, volvió a casa, comunicando a todo el mundo que Nanak se había ahogado. Llamaron a un pescador y le ordenaron que arrojara su red a lo largo y ancho de la corriente. Mas todo esfuerzo fue vano y llorando regresaron todos a Sus casas.
Naríak se hallaba con el Señor en ese lugar donde el tiempo no existe. Y Dios le dijo: "Nanak, bebe este néctar, es una copa de mi Nombre". Y éste, postrándose obedeció. Y el Señor continuó: "¡Cuando te vayas, recuerda mi Nombre y enseña al mundo a hacerlo también! ¡Permanece siempre sin contaminarte por él! ¡Te he dado mi propio Nombre, recuérdame en todo momento!" De nuevo se dejó oír la voz del Señor: "Nanak, mi agya te ha sido dada, mi visión suprema revelada. ¿Quién tocaba las. miríadas de instrumentos que has oído ? ¿Acaso hay alguien que haga algo sin Mí?" El Baba respondió y un dulce son inundó de nuevo el aire:

El verdadero Nombre es el creador,
el espíritu sin forma
el supremo hacedor

Y el Señor le contestó: "Nanak, en quien se pose tu mirada complacida, en él se posará la mía; quien obtenga tu benevolencia, obtendrá también la mía. Mi nombre es el Supremo Brahma, el Supremo Señor; y tu Nombre es el Guru, el Supremo Señor".
Nanak cayó al suelo a sus pies. De lo más profundo de su corazón salió un himno de alabanza, y acompañado por la música celestial cantó el Arti.
Concluida su estancia ante el Señor, Nanak fue llevado de nuevo al río. Habían transcurrido tres días desde su repentina desaparición y Nanak, en vez de volver a la corte, fue a sentarse con los faquires. Envió a llamar a su mejor amigo Mardana, el Dum, el cual había dejado Talvandi para acompañar a Nanak al dejar éste el hogar paterno. Y después de haber guardado silencio un día y una noche, dijo: "No hay ni hindúes ni musulmanes, la Palabra del Señor está en todos por igual".
Las muchedumbres, maravilladas ante sus palabras, se agolparon para verle. Su aspecto era magnífico, sus ojos relucían y sus ademanes eran cautivadores. Su voz conmovía y exhortaba, y sus razones destruían la ignorancia.
El Khan supo de la prodigiosa transformación de Nanak y le mandó llamar. Junto a éste se hallaba el Kazi, consejero espiritual de la corte.
Al verle el Khan le habló así: -Nanak, ¿dónde has estado? Te creíamos ahogado y de repente nos dicen que estabas con los faquires hablando de Dios a las gentes del pueblo y diciendo que no existen ni hindúes ni musulmanes. ¿Qué quieres decir con esto? Y Nanak por toda respuesta cantó este himno: -Aquellos que beben su néctar, por él son saciados, Harí es un árbol lleno de frutos.
El kazi, sorprendido se dirigió al Khan: -Es un error preguntarle nada, está completamente loco. La hora de la oración vespertina había llegado. Todos se levantaron y fueron a decir sus oraciones y el Baba también fue con ellos. El kazi, adelantándose, comenzó a rezar. Entonces Nanak, mirándole, se echó a reír y acabada la oración, aquél le dijo al Khan: - ¿Has visto, oh Khan, cómo el hindú se ha reído del musulmán? ¡Y tú que le creías un buen hombre! El Khan dijo: -Nanak, ¿qué es lo que dice el kazi de ti? -Oh Khan, ¿qué me importa el kazi? -respondió el Baba-. Su oración no ha sido aceptada por Dios. Por eso me he reído.
El kazi exclamó: -Está haciendo subterfugios. Que manifieste mi falta.
El Baba replicó: -Khan, cuando éste se hallaba orando, su mente no estaba concentrada en Dios. No hace muchos días un carnero se extravió en un espeso bosque cercano a su casa. Durante la oración se ha acordado que entre los árboles hay un pozo, y estaba pensando que el carnero podría haber caído allí. Su mente se había ido hasta el pozo.
El kazi, al oírle, cayó a sus pies, alabándole: -Maravilloso Señor, en ti está el favor de Dios -y aquél creyó en Nanak.
El Baba entonces cantó este poema:

El verdadero musulmán
es sincero y sin pesar,
sus palabras son puras
y su ser limpio de ataduras;
bendito sea el musulmán
que reconoce a su Señor,
pues en su corazón arderá
la Palabra del amor.

Cuando el Baba terminó su canción, todos los presentes estaban profundamente sorprendidos. Alrededor de él se sentaron los Sayyids, los hijos de los jeques, el kazi, el emir, el Khan, los jefes y los capitanes. Todos guardaron silencio ante la belleza y grandeza de Nanak.
El Khan habló así: -Nanak ha llegado a la verdad, su destino está escrito con letras de oro entre los pliegues del manto de Alá. Ante él no somos sino una mota de polvo bajo su sandalia.
Y todos se postraron y le rindieron adoración. Entonces el Khan, colocando la cabeza entre sus pies, dijo: -Oh Nanak, mis dominios y mi autoridad son tuyos. Nanak le contestó: -Dios te recompensará. Mas ahora debo partir. Todo es tuyo, haz buen uso de ello.
Y habiendo partido fue a reunirse con los faquires, los cuales al verle se levantaron y con las manos unidas le alabaron diciendo: -Nanak se ha vuelto nuestro verdadero pan cotidiano y está teñido por el color del Verdadero Señor.
Nanak se sentó y pidiéndole a Mardana que tañera la cítara entonó este himno:

La semilla del Nombre
es regada por la compañía de la Verdad.
Creced en la fe hacia el Señor
El os obsequiará con su divíno amor.

La negra abeja de la mente
es el charlatán que habla sin cese.
Sumergiéndonos en su engaño,
la cruel Maya nos atrapa.

Mas la mirada complacida del Señor
ablanda el corazón de los devotos
que en él centran su meditación,
los cuales haciendo del Nombre su compañero,
frustran el designio de Satán.

Los faquires besaron sus pies y estrecharon su mano. El Baba estaba ciertamente complacido y conversó con ellos durante largo rato, mostrándose misericordioso y rebosante de felicidad.
El Khan se hallaba allí y toda la corte también. Hindúes y musulmanes por igual le rindieron homenaje y le cantaron himnos de alabanza hasta bien entrada la noche. Y el Baba complacido no cesaba de reír y derramar sus bendiciones sobre ellos.

CAPITULO VIII - EL PRIMER VIAJE

Al día siguiente Nanak, acompañado de Mardana, abandonó la ciudad. Caminaron durante jornadas enteras evitando las aldeas y ciudades; no pararon ni en las junglas ni en los ríos. Cada cierto tiempo, cuando Mardana estaba hambriento, Nanak le preguntaba: - ¿Mardana, tienes hambre? Y éste respondía: -Si tú lo sabes todo, mi Señor .
En cierta ocasión Nanak le dijo: - Ve directo al pueblo; en él vive el Khatri Upal. Llégate a su casa y espera en silencio ante la puerta; allí te darán comida. En verdad te digo, amigo mío, que quienquiera que encuentres, sea hindú o musulmán, caerá a tus pies y te traerá los más exquisitos alimentos; unos te darán rupias y otros finas vestiduras, y nadie te preguntará de dónde vienes ni a quién sirves.
Mardana se encaminó hacia el pueblo; cuando llegó, la ciudad entera vino a postrarse a sus pies. Luego aquél, con las ofrendas, hizo un atado y se las llevó de vuelta. El Baba rió al verle: -Amigo, ¿qué me has traído? -Mi Señor y mi Rey, te traigo ofrendas en tu nombre; la ciudad entera se levantó a tu servicio.
-Mardana, has hecho bien, pero esas cosas no me son de ninguna utilidad; puedes tirarlas.
Luego que aquél hubo obedecido, el agya de su Guru le habló así: -Oh Rey, déjame preguntarte una duda que atenaza mis pensamientos. Si alguien deseoso de hacerte alguna ofrenda la pone en la boca de tu discípulo, ¿podrá su amor alcanzarte de algún modo ? El Guru Baba dijo por toda respuesta: -Mardana, toca la cítara.
Este tomó su instrumento y el Baba cantó así :

Mi alimento es amor
mis vestiduras devoción.
La fe es mi moneda codiciada
y la entrega el tesoro que más aprecio.

Oh mi amado devoto,
estoy sediento de amor
y el mundo está sediento de Mí.

Luego Mardana, hondamente conmovido, le rindió adoración.
Así Guru Nanak y Mardana permanecieron allí varios días, haciendo largas caminatas y entonando bellas canciones bajo la viva luz de la Luna del buen mes de Seth.

CAPÍTULO IX -LA HISTORIA DEL JEQUE SAJAN

Cuando dejaron el lugar, se dedicaron a vagar sin rumbo fijo. En su ruta llegaron a la casa del jeque Sajan, que estaba al borde del camino. En ella había construido una mezquita y un templete; de esta forma, ambos, hindúes y musulmanes, sentíanse agradados con su hospitalidad.
Cuando llegaba la noche les invitaba a dormir y, conduciéndolos por un oscuro corredor, los arrojaba a un pozo y los asesinaba. Al hacerse el día cogía el rosario, extendía una alfombra a la puerta de su casa y se sentaba a rezar.
Cuando el Baba y Mardana llegaron, les recibió con su mejor cortesía y dijo a sus criados: -En la bolsa de éste hay una gran riqueza, pero la tiene bien escondida; aquel en cuya cara hay tal esplendor a buen seguro que su bolsillo ha de estar vacío. Es un engaño la apariencia que tiene de faquir .
Cuando la noche sentó su trono, el jeque les dijo: -Sahibs, cuando gustéis podéis pasar a vuestros aposentos. Nanak le contestó: -Oh Sajan, después de cantar una canción al servicio del Señor, nos iremos a descansar .
-Bien, sea así -replicó el jeque-, mas cantadla rápido, pues la noche vuela veloz.
Mardana pulsó las cuerdas de su cítara y Nanak cantó este son:

La liberación de tus pecados
descansa en el fondo de mis bolsillos.
La riqueza de mi amor
expiará tus crímenes sin fin.
Por mi Palabra una nueva vida
se abrirá para ti.

Saján miró atónito a sus ojos y vio toda su mente reflejada. Todos sus pecados habían sido descubiertos. Levantándose, se postró a los pies del Baba y besándolos repetidas veces, exclamó: -Oh Señor, perdona mis pecados.
Este añadió: -En el umbral de Dios los pecados son perdonados por una sola Palabra.
-Señor, enséñame esa Palabra que todo lo perdona -musitó humildemente Sheik Sajan.
Entonces Guru Nanak, sintiendo por él una profunda compasión, le preguntó: -Dime la verdad, ¿cuántos crímenes has cometido? Y Sajan comenzó a enumerarlos con todo detalle. Luego que hubo concluido, Nanak le dijo: - Tráeme todos los bienes acumulados en tus fechorías. Sheik Sajan obedeció y trajo ante él numerosos cofres repletos de costosos objetos. Nanak ordenó que fuese repartido entre los pobres y le reveló la Palabra de Salvación. Shek Sajan comenzó a pronunciarla en su interior y durante el resto de su vida el Nombre fue su apoyo y su sostén.

CAPITULO X - GURU NANAK EN BENARES.

LA HISTORIA DEL PANDIT CARTU-DAS

Los primeros años de su vida retirada, Nanak los pasó en el Este. En su soledad el único compañero que tuvo fue Mardana, el citarista. Durante esa época se alimentaba del Santo Néctar. Vestía con un dhotil del color del mango y en sus pies calzaba un par de sandalias de piel de búfalo. Una kurta cubría su torso y en su cabeza lucía un sombrero de kalandar: de su cuello colgaba un collar de huesos y su frente estaba pintada con un tílak azafrán.
En su eterno caminar, llegaron a la santa ciudad de Benarés. Entraron en ella y se sentaron en una plaza. En aquel tiempo se hallaba en la ciudad un pandit llamado Cartu-Das, el cual había venido a hacer sus abluciones en el sagrado Ganges. Habiéndose percibido éste de la presencia de Nanak y de su condición de faquir , se acercó hacia él, y sentándose a su lado le habló así : -Oh devoto, no tienes Saligram, ni llevas el collar de Tulsi, tampoco tienes rosario y ni siquiera llevas en tu frente la marca de barro blanco. ¿Qué clase de devoción tan extraña es la tuya? El Baba dijo: -Mardana, coge tu instrumento.
Mardana desgranó las notas de su cítara y la Raga Basant fue creada, recitando el Baba este son:

La Palabra del Señor
es la auténtica devoción.
Esta impronunciable
respira en cada aliento.
Por ella los Universos
fueron creados.
Por su Palabra todo
es conservado
y todo destruido.
Esta Palabra vence al mundo
y al devoto trae la dicha del Señor.

-Señor -añadió el pandit-, eres un perfecto devoto, pero mi intelecto, atenazado por los sentidos, es torpe como una garza blanca. Dime, por favor, ¿ cuál es esa Palabra con la
que podemos vencer al mundo y obtener al Señor?
El Baba recitó una segunda canción:

Esta Palabra es la esencia del Ser,
es la verdad suprema,
la muerte del renacer.

El pandit dijo de nuevo: -Señor, nosotros, que al mundo enseñamos y que dedicamos nuestra vida a leer las Santas Escrituras, ¿ también necesitamos el Nombre del Señor? - ¿Qué es lo que enseñas, pandit ? – le preguntó Guru Nanak.
-Enseño al mundo a leer y a escribir las palabras del Supremo Brahman -respondió Cartu-Das.
Y Nanak le contestó a su vez:

No conoces el Nombre del Señor
el Nombre del amor.
¿Cómo pretendes dar lecciones
cómo quieres enseñar a los corazones?

El pandit continuó: -La tierra está ya acabada y preparada; mas sin ser regada, ¿cómo se llenará de verdor? Y Nanak le reveló el Nombre Supremo. Entonces Cartu-Das, cayendo a sus pies, comenzó a pronunciarlo en su interior, volviéndose un esclavo de su Santo Nombre.

CAPITULO XI - LA HISTORIA DE LOS DOS DEVOTOS Y SU DESTINO

Luego el Baba y el fiel Mardana abandonaron el lugar. Por el camino Mardana le preguntó: -Señor, ¿dónde pasaremos la estación de las lluvias? Nanak le contestó: -Si encontramos una ciudad, allí nos quedaremos.
Habían andado un Kos cuando una aldea apareció ante ellos. Entraron en ella y se sentaron. En esa ciudad vivía un Khatri que conocía a Nanak. Vino un día a entrevistarse con él y luego siguió acudiendo regularmente a prestarle sus servicios.
Uno de sus vecinos le preguntó: -Hermano, ¿dónde vas tan regularmente, a qué cita acudes con tanta exactitud ? El discípulo replicó: -Ha llegado a la ciudad un hombre santo y voy a verle todos los días.
-Me gustaría verle también -le dijo aquél.
Así pues, empezaron a ir juntos, hasta que un día, por el camino, el vecino conoció a una esclava del amor. Y a partir de entonces ambos salían juntos, pero uno iba a la casa de prostitución y el otro a servir a su Guru, a su Señor.
Un día éste le dijo al discípulo: -Hermano, yo voy a hacer algo malo y tú vas a hacer servicio. Al ponerse el sol nos encontraremos y veremos lo que ha ocurrido en nuestra vida.
Este partió a continuación en busca de la mujer, pero no la encontró en la casa. Se fue entonces a dar un paseo y se sentó en un lugar solitario; enfrascado en sus descarriados pensamientos comenzó a cavar con su alfanje en el terreno. Y he aquí que topó con una moneda de oro. Siguió cavando y encontró una ánfora llena de trozos de carbón.
El discípulo, después de haber besado los pies de su Guru, se dispuso a partir. Al salir pisó un pincho que le atravesó el pie. Vendándose la herida, que sangraba abundantemente, con un jirón de su túnica, regresó a casa cojeando. Su vecino, al verle, le inquirió por lo ocurrido. Este le contó lo sucedido y aquél replicó.
-En el mismo día, yo he encontrado una moneda de oro y tú te has herido el pie. Debemos preguntar cómo es posible esto, pues tú vas a hacer servicio a tu Guru y yo a pecar. Ambos acudieron a casa de Nanak y le contaron lo acaecido, pidiéndole una explicación a tal extraño destino.
El Guru les rogó que guardaran silencio y les dijo: -El ánfora llena de carbón estaba antes repleta de monedas de oro. El había dado en su vida anterior una moneda de oro a un santo, y como premio le esperaba el ánfora llena de monedas, pero como su vida había sido conducida por caminos de maldad, las monedas de oro se tornaron en trozos de carbón. En su destino una horca estaba escrita, y en el tuyo también, pero como me habías hecho servicio, se redujo a una pequeña herida.
Entonces ambos se postraron a sus pies y se convirtieron en devotos del Santo Nombre; y en su corazón lo sintieron resonar majestuoso.

CAPITULO XII - LA HISTORIA DE LOS ASALTADORES DE CAMINOS

Dejaron el lugar y prosiguieron su ruta. Se estaban consumiendo las últimas horas de la tarde cuando fueron sorprendidos por los temibles Thags.
Rodearon al Baba y se encararon con él, pero al ver su mirada se sintieron débiles.
El Guru les preguntó: - ¿Quiénes sois, hermanos? -Somos Thags y queremos tus joyas y tu vida -le respondieron ellos.
-Está bien -dijo el Baba-, después de hacer una última tarea, me podéis matar. ¿Véis aquel humo? , vayamos hasta él; allí podéis quemar mi cuerpo.
Algunos Thags decían, impacientes: -¿Qué dice este hombre? No perdamos más tiempo y matémosle aquí mismo.
Mas otros oponían: -Hemos matado a muchos hombres, pero ninguno nos dijo riendo: "¡mátame!" Por fin los Thags corrieron hacia el fuego. Cuando llegaron, vieron una pira funeraria ardiendo ya las tropas de Yama luchando contra las de Rama.
- ¿Quiénes sois vosotros y por qué peleáis ? -preguntáronles los Thags.
Y aquellos les replicaron: -Somos los ayudantes de Yama. Hemos recibido orden del Señor de llevar a esta criatura al infierno, pero las tropas de Rama se han interpuesto y nos lo han arrebatado. Preguntadles por qué lo han hecho.
Los Thags fueron ante el ejército de Rama y les preguntaron: - ¿Por qué os habéis interpuesto en los designios del Señor, impidiendo que su voluntad fuese ejecutada? Las tropas de Rama contestaron: -El Guru, el Señor, a quien vosotros queréis matar, ha prendido con su benevolente mirada la pira, y habiendo sido consumido como sacrificio a El, esta alma ha alcanzado el paraíso.
Los Thags, al oír esto, regresaron apresuradamente y relataron a los demás lo ocurrido y todos se postraron a los pies de Nanak, y con sus manos juntas en humilde petición comenzaron a implorarle: -Señor, hemos cometido los más horribles pecados. Destrúyelos y perdonanos. Préndenos a tu Santo Nombre.
Guru Nanak, movido por la compasión, dijo: - Vuestros pecados serán extinguidos cuando abandonéis esta ocupación y trabajéis en la agricultura; y cualquier resto de botín que os quede dad lo al servicio del Señor. Buscad siempre la compañía de los devotos.
Entonces ellos obedeciendo su mandato, colocaron ante él todo lo que tenían. Nanak les reveló el Santo Nombre, con lo cual, obteniendo el verdadero propósito de su vida, en su alma comenzaron a recordarlo.
El Baba estaba muy complacido con ellos y les cantó estos versos:

El que conoce la Palabra del Guru
en su corazón descubre un nuevo amanecer
dejados los caminos del pecado
han descubierto al fin a su Amado.

CAPITULO XIII - EN EL REINO DE LAS BRUJAS

Luego partieron y siguiendo su camino llegaron al país de Kamarup. Un día Mardana estaba muy hambriento y fue a la casa de una mujer, quedándose de pie ante ella. Esta lo llamó y lo hizo entrar preguntándole si deseaba comer algo. Cuando Mardana se hallaba descuidado, cayó sobre él y lo maniató, y convirtiéndole en un carnero se montó sobre él. Luego lo dejó bien seguro y se fue a buscar agua. Entonces Nanak llegó a la casa y viendo a Mardana, riendo, comenzó a balar como una oveja. Cuando la maga regresó con su jarra de agua, Guru Nanak le preguntó: -¿Ha venido por aquí mi amigo? -Nadie ha venido, míralo tú mismo -respondióle ella.
Y al decir esto, la jarra de agua que llevaba en su cabeza se quedó pegada como castigo a su falsedad.
Cuando Nur Shahi, la reina maga, oyó lo que había ocurrido, ordenó que todas las brujas del país se presentaran inmediatamente.
Todas y cada una de ellas estaban versadas en un arte o conjuro especial. Una vino montada en un árbol, otra en una piel de ciervo. Otra se presentó sobre la Luna, y otra acompañada de un tigre. Los tambores resonaron y todas comenzaron a practicar sus hechizos y sortilegios.
Cuando el Baba vio a Mardana atado, se rió abiertamente y le dijo: -Mardana, pronuncia el Nombre, inclina tu cabeza y toma tu cítara.
Mardana se inclinó y las ataduras se rompieron. Y tomando su cítara acompañó con sus notas la dulce voz del Maestro.

Siempre cuido a mis devotos
más que a mi ser les quiero
aunque sucumban ante las redes del deseo
una y otra vez les libero.

Terminada la canción, ni una sola palabra fue dicha.
En esto llegó Nur Shahi con sus mejores discípulas montada en un carro de papel, y comenzó a recitar sus mantras y exorcismos.
Y Nanak exclamó: "Bravo, bravo". Finalmente Nur Shahi se cansó de aplicar sus encantamientos, que no causaban el menor efecto y avergonzada por su fracaso guardó silencio.
Los músicos reales comenzaron a batir sus tambores, y al son del laúd, la flauta y la cítara, las brujas empezaron a danzar y a cantar . Bailaron la danza de las llamas y la danza de las espadas y las lanzas; bailaron la danza de las estrellas y la danza del espacio, y por último la danza de las flores al viento.
Nur Shahi se dijo: "Le engañaré con la Maya".
Y trajo ante él los más costosos y preciosos objetos: perlas de Malasia, joyas, oro, plata, coral , alcánfor, riquísimas vestiduras de seda y gasa; todo lo que en el mundo existía lo colocó delante de él y trató de incitarle a que deseara algo. Pero Guru Nanak por toda contestación ordenó a Mardana que tocase su instrumento y comenzó esta bellísima canción:

Los poderes y las artes
no conducen a la liberación
Son sólo la antesala de la perdición.
¿ Dime reina, para qué quiero tus riquezas
si poseo la esencia que las origino ?

El Santo Nombre del Señor
es la fuente de la creación
por la gracia del verdadero Guru,
si suplicas, se te otorgará.

El Santo Nombre del Señor es la fuente de la creación por la gracia del verdadero Guru, si suplicas, se te otorgará.

Después de que hubo terminado, aquélla se arrojó a sus pies, y exclamando: - ¿Cómo alcanzaremos la salvación, oh Rey de Reyes? Nanak contestó: -Pronuncia el Nombre en tu interior y vuestras vidas serán salvadas.
y la reina maga, junto con todas sus hechiceras, se postraron a sus pies, abandonaron sus malvadas prácticas y se volvieron devotas del Santo Nombre.

CAPITULO XIV - EN EL DESIERTO

Después de haber dejado el país de las brujas, el Baba y Mardana en su incesante peregrinar llegaron a una gran extensión de arena donde se sentaron a descansar.
Y Kali Yuga, habiendo tomado forma visible, vino a aterrorizarle.
Una tormenta se desencadenó y un violento torbellino de ramas, arena y polvo se levantó como fieramente empujado por una escoba gigantesca.
Mardana se asustó mucho y cayó al suelo cubriendo su cabeza con las manos.
Nanak le ordenó: -Mardana, levántate, siéntate y toca tu cítara; no tengas miedo.
Y el Baba cantó este son:

Cuando yo esté a tu lado
nada habrás de temer
el enemigo que ves es mi ilusión
obedece mi agya
recuerda mi nombre,
yo estoy a tu lado
nada debes temer.

Después Kali Yuga, asumiendo la forma de Daitya, se acercó; su cabeza tocaba las nubes y sus pasos hacían temblar la tierra. A medida que se iba acercando, su tamaño disminuía, y dirigiéndose a Nanak le dijo: -Señor, puedes pedirme lo que quieras, todo mi reino es tuyo.
- ¿Qué es lo que tienes ? -le preguntó el Guru.
Y éste propuso: -Tengo todo; si tú me lo ordenas, te construiré un palacio de perlas, lo adornaré con gemas y rubíes y lo rociaré con polvo de sándalo y madera de zábila.
Guro Nanak entonces recitó este son:

Choa chandan ank chadavav, pat patambar
peher hadavav
Aunque perfumara mi cuerpo con el perfumado sándalo
y lo envolviera en sedas y satenes
sin el Nombre de Hari
¿cómo encontraría la felicidad?

¿ De qué me servirían tus palacios
tus lujos y maravillas ?
Sin el Nombre de Hari
serían tumbas de sufrimiento.

¿ De qué me servirían tus palacios tus lujos y maravillas ? Sin el Nombre de Hari serían tumbas de sufrimiento.

Y Kali Yuga insistió: - Te convertiré en un gran sultán y ejercerás soberanía sobre todos los reinos del mundo.
Y Guru Nanak le contestó:

Podría ser un khan, un califa o un rey
y llevar sobre mi cabeza una corona de oro
y una sombrilla real.
Podría ordenar a mi antojo: "Ven, tú y tú ",
pero todo sería un mero sueño,
sin la Palabra del Guru no encontrará jamás la verdad.

Luego Kali- Yuga caminó alrededor de Nanak en señal de adoración, se postró a sus pies y dijo: -Señor, ¿ cómo puedo alcanzar la salvación ? Y el Baba contestó: -Aquel que se convierte en mi discípulo, por su devoción, hacia mí obtendrá la salvación.
Y Kali-Yuga cayó de nuevo a sus pies y fue despedido por el Baba.

CAPITULO XV - EN EL REINO DE LAS HORMIGAS

El Guru y Mardana continuaron su peregrinar; llegaron a una ciudad de hormigas. Todo lo que su vista alcanzaba era negro, los arboles, la maleza y el suelo.
Cuando Mardana vio esto se asustó y dijo: - ¡Señor, partamos de aquí! Nunca he visto una cosa tan grande y negra. ¡Huyamos de ella! El Guru Baba replicó: -Este es el reino de las hormigas; si alguna serpiente deja sus huevos abandonados, incluso si un joven cachorro extraviado cae aquí, al instante perecerá; pero no temas, ninguna hormiga se acercará a ti.
-Señor, ¿alguien vino a este lugar alguna vez? -Mardana, un día un Raja pasaba por estos parajes. Con un ejército de cincuenta y dos huestes completas marchaba a hacer la guerra contra el Raja de otro país.
"Una hormiga le salió al encuentro y le invitó: "-Oh Raja, quédate aquí, no prosigas tu camino.
"El Raja le contestó: "- ¿Cuál es tu deseo ? "-Mi deseo es que partas después de haber comido mi pan -repuso la hormiga.
"-Soy el rey de cincuenta y dos armadas completas, ¿por qué he de comer tu pan ? -le respondió el Raja airado.
"Si te niegas, deberás enfrentarte conmigo -le dijo ésta.
" Bien, sea así -contesto aquél.
-Oh Mardana, el Raja, tomando sus cincuenta y dos armadas, comenzó a luchar contra las hormigas. La reina de éstas les ordenó que llenasen su boca con veneno del árbol de Piyal; y cada uno de los que fueron picados perecieron.. Sólo el Raja permaneció con vida. Y entonces aquella hormiga se presentó ante él y le dijo: "Oh Raja, ¿ahora escucharás mi palabra y aceptarás mi pan?".
"El Raja, con sus manos unidas, asintió humildemente.
"Y entonces esa hormiga ordenó a las demás que fuesen a buscar néctar .
"En las regiones inferiores hay siete lagunas de néctar. Las hormigas fueron, llenaron su boca con él y lo trajeron de vuelta.
"Y aplicándolo a los hombres del rey les devolvieron a la vida. Y el Raja con sus cincuenta y dos armadas completas se sentó a comer el pan ofrecido. Cuando tomó un mendrugo en su mano notó que estaba frío y duro. Miró el maíz dado a sus caballos y vio que estaba mordisqueado. Y dirigiéndose a la hormiga le preguntó: "- ¿Cómo es que el pan está frío y el maíz semi-molido? " Aquélla respondió: "-Oh Rey, hace algún tiempo otro Raja estuvo aquí; lo que él y su ejército dejaron sobrante a ti te lo he servido. "Cuando el rey se alejaba, pensó: "-De igual forma nos comportamos los Rajas.
Su orgullo había sido humillado y abandonando sus belicosas intenciones retornó a su reino.
Y el Baba concluyó su bella historia cantando esta canción:

A los leones y halcones
El hace comer hierba.
y los que comen hierba,
carne les da como alimento.
Tal es su juego.
En ríos profundos
crea arenosos cúmulos
y en yermos páramos
lagos sin fondo.
Mata a sus criaturas
y las devuelve a la vida.
A una pequeña hormiga
le da el más inmenso dominio.
Y a una armada la reduce a cenizas.
Como al Señor le place
así reparte sus manjares.

Entonces Mardana se postró a sus pies.

CAPITULO XVI - EN EL PAIS DE CACHEMIRA

El Guru Baba y su amigo arribaron al país de Cachemira. En ese tiempo el Raja del reino, por nombre Samudar, había muerto. Su esqueleto había quedado sin quemar en la pira, tan sólo su carne se consumió. Los astrólogos de palacio sentenciaron: -Este monarca alguna vez dijo una mentira, por eso su alma se ha encontrado con dificultades.
La gente de este país decía siempre la verdad. Y añadieron : -Nuestro Raja se liberará cuando el pie de un santo le toque.
El camino al país fue cerrado, sólo una puerta permaneció abierta para que si por suerte llegaba un faquir fuera por ella conducido adentro.
En ese tiempo Nanak y Mardana llegaron a la ciudad. Acercándose a la pira, el Baba puso su pie en el esqueleto y éste al instante se convirtió en cenizas; el Raja había sido liberado. Entonces toda la gente del país vino a postrarse a sus pies y Nanak les cantó así :

En los pies del verdadero Señor
se halla la gema de la liberación
El Santo Nombre os regalará
el tesoro de la devoción.

El Baba permaneció unos días más en aquel lugar y todo el país se hizo devoto del Santo Nombre. Nanak estaba muy contento. Y después de permanecer unos días más siguieron su camino.

CAPITULO XVII - MARDANA RECIBE EL CONOCIMIENTO

En su viaje llegaron a un gran y solitario desierto. Mardana, que estaba muy hambriento, exclamó: Debido a mi apego por ti me convertí en tu músico y comí de lo que mendigaba a los lugareños; ahora incluso esto se me es negado. ¿y si apareciera un león y nos devorase?
-Mardana, sé prudente, nadie se acercará a ti -replicó el Baba.
- ¿Cómo voy a ser prudente si he venido a dar a un desierto salvaje ? - No estamos en ningún desierto, estamos en una ciudad, dondequiera que el nombre sea recordado por tu mente.
Y el Baba cantó este poema:

En medio del desierto del mundo
yo estoy a tu lado.
En medio de tu necesidad
Yo calmaré tu sed.

Luego le dijo:
- Mardana, toca tu cítara.
- Mi cuerpo está transido por el hambre. No puedo ni tocar música -le contestó aquél.
-Entonces ven conmigo, iremos al pueblo más cercano. - No tengo fuerzas ni para moverme; yo soy Mardana, necesito comer, no me alimento del aire como tú.
-Amigo, sé sensato, no te voy a dejar morir .
- ¿Cómo voy a ser sensato si estoy al borde de mis fuerzas ? El Baba dijo entonces: -Come el fruto de este árbol hasta que estés saciado, pero no guardes ninguno en tu morral.
Mardana asintió y comenzó a comer. Y como le gustara mucho el sabor de aquel fruto pensó: "Guardaré algunos por si tengo hambre más adelante." Pasado un buen rato, Mardana sintió hambre de nuevo y tomando una de las frutas se la llevó a la boca. En el mismo momento cayó inerte a tierra.
- ¿Qué te sucede, amigo mío ? -le preguntó Nanak.y éste le respondió: -He comido uno de aquellos frutos que me prohibiste guardar .
El Guru le dijo: -Has hecho muy mal, pues eran frutas muy venenosas que yo momentáneamente por el poder de mi Palabra las había convertido en néctar -y poniendo su pie sobre su cabeza le sanó.
Mardana se sentó y dijo:
-Señor, es muy difícil servirte. Eres un gran hombre, libre del placer y del dolor. Nunca comes ni bebes nada, ni entras en ningún poblado. ¿Cómo puedo quedarme contigo? Te ruego que me permitas partir.
-Estoy muy contento contigo, ¿por qué quieres marcharte ? -replicó el Baba.
Pero Mardana no parecía muy dispuesto a seguir filosofando: -Está muy bien que estés contento conmigo, mas déjame partir .
- ¡Mardana, quédate de todos modos! -Me quedaré si calmas mi hambre; haz que tu alimento sea el mío también. Si así lo haces permaneceré a tu lado. Si me prometes que pensarás en mí y compartirás conmigo tu secreto manjar me quedaré; si no, habré de abandonarte .
El Baba dijo entonces: . -Amigo mío, largo tiempo he esperado oír de tus labios esta petición. En verdad te digo que serás ensalzado no solo en este mundo sino en el otro.
Y Mardana cayó a sus pies. Por el Guru Baba tantos regalos le fueron impartidos allí. Cuando levantó la cabeza le fue revelado el Divino Conocimiento del cual hablan los Shastras y los Vedas.
Hacia el mediodía del siguiente día Mardana aún se hallaba inmóvil en el mismo sitio sumido en profunda meditación. El Sol se ocultaba tras las arenas, cuando por fin abrió los ojos. Miró alrededor y vio a Nanak que contemplaba el poniente ensimismado.
Le parecía que el corazón se evadía de él, que flotaba ingrávido en el nuevo mundo que le había sido revelado. Sentía la emoción del nacer y del morir, de la actividad y el reposo, del principio y fin de cada rosa y parecía unirse a este latir incesante de su aliento, la realidad de lo infinito, la realidad de algo definitivo en donde ya no existe luz ni sombra. De aquella música celeste, de aquella vibración indecible emergía todo el amor del universo, como la única razón en el vacío del mundo.

CAPÍTULO XVIII - GURU NANAK VUELVE A SU HOGAR

Doce años después de haberse convertido en un Udasi, Nanak arrivó a Talvandi, su ciudad natal, y se sentó a dos Kos de ella en un solitario y relumbrante desierto. Mardana le suplicó: -Si me das permiso, iré a preguntar sobre los míos, veré si están bien o si alguien ha muerto.
El Baba contestó riéndose: -Mardana, toda tu gente morirá un día u otro, ¿por qué te apegas tanto a este mundo ? Pero si en tu mente está esta intención, entonces ve y una vez les hayas visto, regresa rápido. Ve también ala casa de Kalú, mas no menciones mi nombre. Mardana besó sus pies y llegando hasta Talvandi entró a su casa. Al verle, una gran muchedumbre se congregó y todos se postraron a sus pies.
-Es Mardana -exclamaron-, el músico, el que era 1a sombra de Nanak. Pero ahora ya no lo es, se ha hecho más grande que el mundo.
Y a medida que iban llegando todos le besaban los pies. Después de haber visto a su familia, fue al jardín que había frente a la casa de Kalú y le tendieron una costosa alfombra sobre la hierba y allí se sentó.
Entonces la madre del Baba llegó y echándose sobre su cuello comenzó a llorar desconsoladamente.
-Mardana, ¿de dónde sales, nos traes alguna nueva sobre Nanak? Y toda la gente que le rodeaba, apretujándose a su alrededor empezaron a hacerle preguntas.
-Cuando el Baba estaba en Sultanpur, yo le acompañaba como músico, desde entonces nada sé de él -repuso Mardana. Permaneció con ellos una media hora y después se levantó y; partió ; La madre del Baba pensó para sí: "Debe de haber alguna razón para que se haya ido tan rápidamente". E irguiéndose con presteza, cogió ropas y algunos dulces y siguió tras Mardana a quien alcanzó y dijo: -Llévame con Nanak, oh fiel amigo.
Este no respondió y continuaron andando. Y llegaron al lugar donde Nanak se hallaba.
Cuando el Baba vio a su madre se levantó y cayó a sus pies. Esta comenzó a llorar y besando su cabeza musitaba: -Hijo mío, sacrifico mi ser por ti, me has hecho tan feliz por poder haber visto de nuevo tu rostro.
El Baba, viendo el amor de su madre, se enterneció y empezó a llorar. Después riéndose le dijo a su amigo: -Mardana, toca la cítara.
Y su bellísima voz cantó este son:

Cuando el amor se encuentra
los cielos estallan de júbilo
Es el momento de la unión
el fin de la separación.

Luego su madre le ofreció los dulces y Nanak complacido los compartió con su fiel amigo.
Su padre había escuchado las nuevas de la llegada de Nanak y montando un caballo llegó allí. Cuando estuvo ante Nanak, éste se postró a sus pies y le rindió reverencia.
Las lágrimas resbalaban por e] rostro de Kalú y entrecortado por la emoción le dijo: -Nanak, monta el caballo y vuelve con nosotros. Hemos construido una nueva casa. Toda la familia está allí. Ven a verles y luego si te place, puedes irte.
y el Baba respondió.
- Padre, el Ser Supremo es mi única relación, sólo la unión hecha por él es la verdadera.
Su madre, airada por su negativa, le atajó: - ¡Hijo, deja esta charla perversa y vete ya! ¿Qué unión será hecha por la que podamos encontrarnos de nuevo? -Padres -repuso amorosamente el Baba-, así como hemos venido vendremos otra vez cuando el tiempo sea oportuno. Pero respetad ahora mi deseo: Soy un faquir.
Su madre replicó: -Hijo mío, ¿cómo esto que dices traerá el contento a mi corazón? Vuelves después de tantos años, ¿quién sabe cuándo te veremos otra vez ? Nanak dijo: -Si obedeces mi palabra, tu corazón encontrará el contento.
Su madre guardó silencio y el Santo Guru abandonó el lugar.

CAPITULO XIX - LA HISTORIA DEL JEQUE IBRAHIM

Siguiendo su camino cruzaron una espesa jungla y llegaron al país de Patan. A tres Kos de la ciudad acamparon junto a unas montañas en las que había espesos bosques.
El Pir de Patan había sido Sheikh Farid; en su trono se sentaba ahora Sheikh Ibrahim. Uno de sus vasallos, por nombre Sheikh Kamal, que se hallaba recogiendo madera en un bosque, vio a Nanak y a su amigo recostados en un árbol de pan. Mardana, acompañándose a la cítara cantaba esta canción:

Oh Nanak
tú eres la pizarra
eres también la pluma
y el que sobre ella escribe
¿Por qué debería llamarse al Señor
oh Nanak, con otro Nombre más que el tuyo?

Cuando Kamal escuchó este son dejó la madera y acercándose pidió a Nanak: -Señor, decidle al Rababi que repita de nuevo la canción.
Así lo hizo y Kamal la aprendió; luego tomó su madera y haciendo salam, retornó al palacio. Dejando su bulto corrió hasta el Pir y después de hacerle su salam le habló así : - ¡Salud, oh Pir! Un hombre amado por Dios se ha cruzado en mi camino.
- ¿Dónde le encontraste ? -preguntó éste.
Kamalle relató su encuentro.
-Había ido a recoger madera a un bosque no lejos de aquí cuando le vi recostado contra un árbol, toda su figura rebosaba paz y armonía, y su semblante sereno miraba hacia e1 cielo como en una muda contemplación. Junto a él estaba un Rababi cantando una canción bellísima.
- ¿No recuerdas alguna estrofa? -le preguntó el califa.
-Sí, oh Pir, en mi memoria quedaron impresos estos versos:

Tú eres la pizarra
tú eres también la pluma
y el que sobre ella escribe.
¿ Por qué debería llamarse al Señor
oh Nanak, con otro Nombre más que el tuyo?

El Pir dijo: - ¿Has comprendido el significado de estos versos? Kamal respondió: -Salud, oh Pir. para ti todo es manifiesto.
Y el Pir agregó: -Hijo, aquel que este verso nombra, es un gran faquir de Dios. Por su inmensa gracia tuve la oportunidad hace ya tiempo de conocerle. Llévame presto ante él.
Luego Seikh Ibrahim llevando a su vasallo ascendió a su paladín real y llegó hasta donde Nanak se hallaba sentado. Y bajándose det paladín le saludó: - ¡La paz sea contigo, Nanak! -Contigo sea -respondió Nanak. Y luego añadió-: Dios ha sido misericordioso con nosotros, mis ojos se regocijan de volverte a ver.
Después de haberse besado las manos mutuamente ambos se sentaron.
El Pir preguntó: - Te ruego, oh Nanak, que me expliques el significado de estos versos. Decías en ellos que sólo hay un Dios, pero 1os hindúes dicen que la verdad está con ellos, y los musulmanes pregonan lo mismo. ¿Quiénes, pues, tienen la razón? Baba Nanak respondió con esta canción:

Hay un solo Dios y una sola definición
Descubre el Nombre del único Señor,
creador del cielo y de la tierra.

El Pir le repuso a su vez:
-Rasgaré mi manto de seda, haré con él una bandera de faquir, y llevaré la vida recta por la que el Amante es obtenido.
Y el Guru Baba añadió:

No rasgues tu manto
no cambies tu vida
sentado en tu casa
conseguirás al Amante
si enfocado en él
mantienes tu mente.

En casa está la mujer
su amado lejos
recordándole ella
llora desconsolada
si su deseo es sincero
él acudirá sin demora.

El califa intervino:

He sido joven e inconsciente
y él no vino a jugar conmigo
La mujer está sumida en amargo llanto
"No he encontrado a mi Señor"

Nanak respondió:

La mujer es necia, su corazón impuro
Si ella fuese virtuosa, constantemente
disfrutaría de su Señor.

Por sus vicios está confundida.
Sin el poder de la Palabra
la gema del amor
jamás iluminará su vida.

El Pir preguntó de nuevo:

¿ Cuál es esa Palabra,
cuáles las virtudes,
cuál es la gema y el encanto,
qué es lo que debo hacer
para que mi amado vuelva?

Y Nanak continuó:

Postrándote ante tu Señor, la Palabra obtendrás
El que al amado sirve, su amado se vuelve
Deja a todos tus compañeros
Y a tu casa acudirá el Señor.

Cuando el Baba le hubo dado esta respuesta el Pir dijo:
-Oh Nanak, dame ese cuchillo por el cual el ego es decapitado.
Y éste contestó así:

El cuchillo del Santo Nombre
es el único verdadero.
Aquel que con él es herido
en esta vida alcanza la liberación.

Al oír esta canción su corazón fue profundamente conmovido. Incorporándose besó las manos de Nanak y díjole: -Nanak, tú has obtenido a Dios, entre El y tú no hay ninguna diferencia; ten misericordia, y deja que Dios venga a morar en mí.
-Seikh Ibrahim, Dios hará que llegues a tu destino -repuso el Baba.
El Pir, tendido en el suelo, exclamó : -Señor, dame tu Palabra.
Y Nanak replicó: - Ve en paz, contigo está.
Y habiendo dicho esto, Nanak partió dejando a Sheikh Ibrahim en profunda meditación.

CAPITULO XX - LA HISTORIA DEL FAQUIR LEPROSO

Nanak continuó su camino y atravesando Dipalpur , Kachampur y Kasur, llegó a Goidawal, donde paró a descansar, pero nadie le recibió en su casa. En la ciudad vivía un faquir, así que Nanak se encaminó hacia su cabaña. Este faquir tenía la enfermedad de la lepra.
Cuando llegó a su puerta, Nanak preguntó: -Oh faquir , ¿me permites pasar aquí la noche ? -Señor -respondió éste-, los animales que se acercan a mí son destruidos, pero doy gracias a Dios por dejarme contemplar de nuevo a un ser humano.
Nanak y Mardaria se quedaron y, pasando un cierto tiempo, el faquir comenzó a lamentarse, aquejado de fuertes dolores.
El Guru sintió una gran compasión por él y acompañado por las notas de la cítara cantó este poema.

El Señor misericordioso ha venido
de tu morada la miseria será
por siempre desterrada.

Y su lepra fue curada y su cuerpo sanado. El faquir se arrojó a los pies de Nanak y le rogó que le revelara el Nombre del Señor. y recibiéndolo en su corazón se convirtió en devoto de él, y comenzó a recordarlo en su interior.

CAPITULO XXI - EN EL PAIS DE PATHAN

:Nanak partió de allí y cruzando Sultanpur, Vairowal y Jalalabad, llegó a Kiria, una ciudad del país de Pathan; allí hizo discípulos entre sus habitantes. Estos le tributaron una gran despedida. Formados en línea, comenzaron a danzar y a tocar los tambores. Sus caras rebosaban felicidad y en su alma florecía el Santo Nombre. A coro exclamaban: "¡Gloria al Shah Nanak!" Nanak estaba muy feliz y acompañado por la cítara maravillosa de su amigo les cantó este son:

Danza el pavo real, las lluvias están próximas
La cascada de néctar se derrama sin fin
La oscuridad se desvaneció
la luz será ahora vuestra compañera.

Los pathanes, henchidos de gozo, gritaron ensordecedoramente: "Bendito sea el Shah Nanak, alabado sea su Nombre". Nanak se despidió de ellos y al partir un clamor dichoso acompañó el camino de Nanak durante varias leguas.

CAPITULO XXII - LA DESTRUCCION DE SAIDPUR

Prosiguiendo su ruta cruzó las ciudades de Vatala y Sandeali y llegó a Saidpur.
Era la temporada de los casamientos. Y en las casas del lugar las ceremonias estaban siendo solemnizadas. Acompañaban al Baba varios faquires, los cuales estaban muy hambrientos. Llegando al centro de la ciudad, el Baba se sentó y como nadie le prestase atención, tomó a Mardana y a los faquires con él y fue a mendigar, pero la población hizo caso omiso de su demanda.
Nanak se enfadó mucho y ordenando a Mardana tocar la cítara cantó:

La salvación llegó a vuestra puerta
y la despreciasteis
El nuevo día que os aguarda
será un amargo despertar.

Cuando el Guru hubo terminado, un brahmin llegó con una cesta de frutas y postrándose ante él se las ofreció: -Oh Señor misericordioso, por tu bondad infinita te pido que revoques la maldición pronunciada en tu canción.
El Baba contestó: -Es demasiado tarde para revocarla, ya ha sido pronunciada; pero tú, que has venido a recibirnos, eres perdonado. A doce Kos de distancia encontraréis un estanque, lleva allí a tu familia; no permanezcáis aquí, porque si así lo haces perecerás.
El brahman obedeció y junto con los suyos abandonó la ciudad. Cuando se apagaron las estrellas y el cielo comenzó a emblanquecer, Mir Babar, el Rey, con su poderoso ejército, asoló Saidpur y todas las aldeas cercanas. Hindúes y musulmanes fueron promiscuamente asesinados y las casas saqueadas y demolidas.
Tal matanza ocurrió a los pathanes por la palabra del Baba.
El Baba y Mardana fueron hechos prisioneros en la toma de Saidpur. Habían caído en las manos de Mir Khan, el mongol, el cual ordenó que fueran llevados como esclavos. Sobre la cabeza de Nanak pusieron un fardo y en la mano de Mardana ataron un caballo.
Mardana, deprimido por la situación, se quejaba constantemente. Nanak le dijo: -Amigo, toca la cítara.
-¿Cómo voy a tocar si tengo un caballo atado a mi mano? -respondió aquél.
-Recuerda mi Palabra y deja que el caballo se vaya -le ordenó el Baba.
Las ataduras se soltaron y Mardana tañó su instrumento, Nanak cantó así:

En la adversidad y el dolor
el verdadero devoto halla a su Señor
Suelta las riendas de tu mente
y podrás cantar el eterno son

Llegó entonces Mir Khan, y al ver maravillado cómo una mano celestial sujetaba el fardo en la cabeza del Guru y cómo el caballo caminaba detrás de Mardana, volvió corriendo a informar al Sultán Babar, el cual al enterarse del singular hecho, exclamó: -No debería haber sido arrasada una ciudad en la que vivían tales faquires. Procura que sean bien tratados.
Al cabo de dos horas llegaron a un hermoso oasis, las tiendas se montaron ya las esclavas se les ordenó moler maíz para el ejército mongol.
Cuando se hallaban descansando el Rey fue a conocer a Nanak y comenzó a pedirle milagros.
El Baba por toda respuesta le recitó esta canción:

No hay milagros para el vencedor
Sólo hay salvación para el humilde
En mis pies se halla la liberación
del mundo entero
Aquel que pide con sinceridad
obtiene el regalo supremo

Cuando hubo concluido su poema, el rey Babar se inclinó y besó sus pies diciendo: -Dios se asoma en la cara de este faquir .
Entonces todos, hindués y musulmanes, comenzaron a hacerle salam.
Y el Sultán dijo: -Oh gran Nanak, acepta mis regalos.
Este respondió: -Nada deseo para mí, mas libera a los prisioneros de Saidpur y devuélveles sus propiedades.
El rey Babar así lo dispuso y todos fueron liberados, pero no se querían ir sin el Baba. Así pues, al tercer día éste volvió.con ellos a Saidpur. Cuando llegó allí y vio la horrible matanza, preguntó: - ¿Qué ha ocurrido aquí? -Oh Señor, ha ocurrido lo que fue tu voluntad –replicóle Mardana.
Y Nanak, sentándose en silencio, se sumió en un profundo trance.
Los hindúes y musulmanes comenzaron a enterrar y a quemar los cadáveres. En todas las casas había un gran lamento y llanto y todos se golpeaban el pecho afligidos.
Un día Mardana preguntó a Nanak: -Señor, ¿por qué esta ciudad fue destruida por entero, y por qué tantas vidas fueron segadas ? Y éste repuso: -Mardana, ve a dormir bajo aquel árbol; cuando despiertes, te daré la respuesta.
Así lo hizo y se echó a dormir. En su pecho había caído una gota de grasa cuando comía y pronto a su alrededor se formó un cerco de hormigas. Cuando una de ellas picó al durmiente, éste se revolvió y las aplastó a todas con su mano.
El Baba se rió: -¿Qué has hecho, amigo mío? Y Mardana respondió: -Por una hormiga que me picó las aplasté a todas.
Nanak, aún riendo, añadió: -De idéntica forma todos han sido muertos por el error de uno.

CAPITULO XXIII - LA HISTORIA DEL REY DE CEILAN

Nanak llegó a la costa Sur de India, camino de Ceilán. Al borde del océano sin fondo, el Baba preguntó: - ¿Cómo podrá ser cruzado este ancho mar? Los discípulos Saido y silo dijeron humildemente: -Señor, por tu Palabra todo es posible.
Nanak respondió: -Et verdadero Nombre es el Creador, el Espíritu supremo, más allá del tiempo y del aspecto. Por la gracia del Verdadero Guru aquel que lo recuerde atravesará el océano de la existencia.
Al oír esto los discípulos cayeron a sus pies diciendo: -Señor, sólo por tu gracia podremos cruzarlo.
Cruzaron el océano y llegaron a Ceilán. En Singhala-dipa fueron a sentarse al jardín del Raja Shri-Nabhi, donde se establecieron.
Por aquel tiempo el jardín, cuyo precio estaba estimado en nueve Lakhs de Rupias y que había estado seco durante años, volvió a reverdecer, los colores se desplegaron y las más hermosas flores despuntaron. Los árboles, dobladas sus copas por el peso de sus frutos, volvieron a dibujar sobre la hierba sus cambiantes juegos de sombras.
Cuando Maghor, el jardinero, contempló tal maravilla fue a informar al Raja: -Señor, venid a ver un extraordinario prodigio. Al sentarse un faquir en vuestro jardín éste ha vuelto a florecer.

Llegado ante Guru Nanak, aquél le preguntó: -¿Señor, cuál es tu casta, cuál es tu nombre, acaso eres un yogui? Ten la bondad de venir a mi palacio.
- Yo no voy a pie -dijo el Baba por toda respuesta.
Shri Nabhi le rogó: -Oh Señor, todo está a tu disposición. Si te place puedes montar un caballo, un elefante o un palanquín real.
-Sólo me montaré en un hombre -repuso aquél.
- Todos mis hombres están a tu disposición.
-Excelencia, si hay un hombre que sea príncipe o Raja, o mejor Raja de la ciudad, sobre él montaré.
-Señor, yo soy tu criatura, yo soy el Raja, puedes montar sobre mí -respondió Shri Nabhi.
Nanak montó sobre sus hombros y la gente, viendo esto, pensó que el Raja se había vuelto loco. Llegaron al palacio seguidos de una gran muchedumbre. Y el Raja y la Maharani Kanukala, su esposa, se postraron ante él y con las manos unidas le dijeron humildemente: -Señor, ¿deseas comer algo? Nanak contestó: -Aunque estoy guardando ayuno, si me trajeras a carne de algún hombre, me la comería gustoso.
-Señor, a tu disposición se hallan todos mis hombres -repuso el Raja.
Nanak replicó: -Excelencia, si hubiera un hijo de algún Raja, un príncipe de doce años, ésa es la carne que sólo podría comer.
Llegado a este punto el Raja y su esposa quedaron pensativos; luego la Maharani habló: -Señor, tenemos un hijo de esa edad, tuyo es.
El Raja fue a ver a su hijo y le preguntó: -Hijo mío, tu cuerpo es requerido por el Guru, ¿cuál es tu deseo ? -Padre, qué mayor beneficio puedo alcanzar en esta vida. Dichoso me ofrezco en sacrificio -contestó el joven.
Y el Raja pensó: "Hace siete días que mi hijo celebró su casamiento, será conveniente preguntar a su esposa por su parecer." El Raja y la Maharani fueron adonde su nuera y le preguntaron: -Hija, el cuerpo de tu esposo es requerido para ser sacrificado al Guru ¿cuál es tu parecer? -Padre -replicóles la muchacha-, si mi cuerpo es requerido y mi viudez ha de ser sacrificada por el Guru, ¿qué mayor beneficio podría obtener en esta vida? Entonces los cuatro fueron ante Nanak y el Raja dijo: -Señor, aquí está el muchacho.
-Excelencia -contestó el Baba-, tal como está no me sirve de nada. La madre deberá cortar sus brazos y su esposa habrá de serrar sus pies, y tú con un cuchillo lo abrirás en canal, sólo así me será de alguna utilidad. Shri-Nabhi obedeció la orden de su Guru y después de haber hervido la carne de su hijo la trajo y la depositó ante él. Y el Baba ordenó entonces a los tres:-Cerrad los ojos y diciendo: "Gloria al Guru " poned un pedazo en vuestra boca.
El Raja, la Maharani y su nuera, cerrando sus ojos, comieron y cuando los abrieron, el Guro Baba había desaparecido. El rey desconsolado se fue al desierto. Descalzo recorría los caminos repitiendo fuera de sí: "Guru, Guru". Después de doce meses regresó Nanak y llamándole le ofreció tocar sus Pies de Loto: la muerte y la regeneración del Raja Shri-Nabhi tuvo lugar al instante y éste se convirtió en sú discípulo. Sai do el Sat, de la tribu de los Ghebo, le dio el "Pahul" (Conocimiento) por orden del Guru y toda la gente de Singhala-Dip se hicieron sus discípulos y comenzaron a meditar en el Santo Nombre.
El Baba retornó a su hogar en Talvandi donde permaneció varios días.

CAPITULO XXIV - LA HISTORIA DEL PANDIT BRAHMA DAS

Luego partió de nuevo y se dirigió a las regiones del Norte donde comenzó su tercera vida retirada. Durante esta época se alimentaba tan sólo de frutas. Llevaba los pies envueltos en pieles y en su cabeza un turbante; su cuerpo lo cubría una gran tira de paño enrollada y en su frente tenía pintado un tilak azafrán.
En ese tiempo le acompañaban Hasú el herrero y Siha el impresor de telas.
Nanak se dirigió a Cachemira y allí se.quedó predicando durante vanos días; mucha gente se hicieron devotos del Nombre.
Estaba entonces en la ciudad un pandit llamado Brahma-Das; este oyó decir que un faquir había llegado y fue a verle. Con él llevó dos camellos cargados de puranas y un ídolo prendido de su cuello.
Al llegar se sentó y saludó: -Ram, Ram -y viendo las extrañas vestiduras del Baba añadió: Tú eres un Sadhu, ¿por qué te has puesto esas pieles y esas ropas enrolladas así? El Baba replicó con esta canción:

Los hábitos externos sólo confunden al necio
el hombre inteligente sabe dónde dirigir su mirada.
El alma Se encuentra más ana de la forma.

Entonces Brahma-Das cayó a sus pies y preguntó de nuevo:
-Señor, cuando esta palabra no existía ¿ dónde estaba entonces el Señor?
Nanak replicó:

En el comienzo de los mundos
en el abismo más profundo
la palabra era el Señor
y Este era la palabra.

Brahma-Das besó sus pies; sacándose el amuleto sagrado del cuello, lo arrojó, se volvió un devoto del Nombre y comenzó a hacer servicio. Mas el deseo no dejaba su mente y empezaba a sentir que no había diferencia con sus servicios de antes. El sacrificio de su ego no era aceptable.
Un día el Guru Baba le dijo: - ¡Ve y busca un Guru! -Mi Señor -le replicó obediente éste-, ¿a quién haré mi Guru ? Nanak respuso: - Ve al desierto. de Kalahari, allá encontrarás una casa donde viven cuatro faquires, ellos te dirán lo que tienes que hacer.
Brahma-Das partió y cuando llegó a la casa rindió reverencia a los santos y esperó en silencio. Los discípulos, después de un buen rato dijeron: -Encontrarás a tu Guru en aquella casa.
El pandit siguió la dirección indicada y se encontró con una mujer de vestiduras carmesíes que, tomando su sandalia le golpeó duramente. Lloroso y confuso, éste volvió a la casa de los faquires, los cuales al verle, le preguntaron: - ¿Has encontrado al Guru ? Y Brahma-Das les relató el extraño encuentro que le había acaecido. Luego los discípulos le dijeron: -Hermano, esa mujer era la Maya, que tú tanto deseabas. Entonces volvió a donde Nanak, cayó a sus pies y comenzó a pronunciar el Santo Nombre.

CAPITULO XXV - NANAK VISITA A MAHADEV SHIVA Y SUS DISCIPULOS

Nanak prosiguió su camino y cruzando la cuenca del Ganges llegó a las faldas de los Himalayas. Después de varios días de viaje ascendió al monte Sumeru, donde se hallaba la residencia del Señor Shiva. Y allí en medio de fastuosos jardines colgantes, envueltos en una atmósfera celestial, los yoguis conversaban sentados alrededor del Mahadev Mahesh.
El Baba llegó ante su presencia y pronunciando una salutación se sentó.
Los Siddhas3 le dieron entonces una caja pequeña y redonda y le dijeron: -Oh, hijo del Kali- Yuga, llénala de agua y tráela.
Nanak fue a llenar la caja. Cuando la puso en el agua, diamantes y perlas comenzaron a caer en ella. Y el Baba viendo el extraño encantamiento, la hizo añicos contra el suelo y luego la recompuso.
El hechizo fue quebrado y Nanak, llenando la caja de agua, se la ofreció a los Siddhas. Todos bebieron y quedaron saciados y sorprendidos. Luego Mahadev le preguntó: - ¿Nanak, no te gustaría convertirte en un yogui y volverte Inmortal ? -¿Cuál es su forma de vida? -inquirió el Baba.
Shiva contestó: -Su forma de vida es el pendiente, la manta remendada, el zurrón, el palo, el tridente y el sonido emitido en el universo Nanak por toda respuesta cantó esta canción :

Si la Palabra del Guru calma mi mente
llevo la paciencia por pendiente
Si considero bueno todo lo que Dios ejecuta
fácilmente obtengo el tesoro del Yoga

Los Siddhas, hondamente conmovidos por sus palabras, invitaron: -Nanak, vente con nosotros a la montaña de Kailasa, todos los yoguis de la India están allí reunidos.
- ¿A cuántas jornadas está? -preguntó éste.
-A tres días de viaje. Nosotros iremos a la velocidad del viento -respondieron los yoguis.
-Id vosotros --dijo el Baba-, yo iré más tarde.
Los yoguis partieron con sus alados pasos y el Baba, en el vuelo de su voluntad, en un momento se trasladó al Kailasa y se sentó a esperar bajo una higuera de las indias. Al llegar los Siddhas se quedaron atónitos al verle.
La ceremonia empezó y cuando la copa de los yoguis fue pasada de uno en uno se la ofrecieron también al Baba, quien preguntó lo que contenía.
-Es el jugo del soma, la bebida de los dioses; lleva azúcar crudo y flores del árbol de Dhava6 -le contestaron éstos. Nanak cantó entonces:

El licor celestial brota en mi interior
La copa de la vida regala mi lengua
El sabor de la eternidad deleita mi paladar
Es el Soma del Señor el que embriaga mi corazón.

Y los yoguis, postrándose ante él, dijeron: -Gloria y alabanzas a ti, Señor.
Nanak, irguiéndose, dijo por toda respuesta: -Gloria al Supremo Señor -y seguidamente abandonó el lugar.

CAPITULO XXVI - EL BABA ENTRA EN LA MECA

Su cuarta vida retirada la pasó en el oeste. En sus pies llevaba zapatos de cuero. Vestía pantalones de! mismo material, y en su cuello pendía un collar de huesos. Tenía la frente pintada con un tílak. y sus vestiduras eran de color azul.

Estaba escrito en los libros sagrados que un hombre llamado Nanak, un derviche, vendría y del pozo de la Meca brotaría agua.
Cuando el Baba entró en el recinto santo se tumbó a dormir, estirando sus pies hacia la Kaaba.
Era la hora de la oración vespertina. El Kazi Rukn Din vino a hacer sus oraciones y cuando vio a Nanak de aquella forma, le increpó: -Oh, sirviente del Señor, ¿por qué tienes tus pies dirigidos hacia la casa de Dios, hacia la santa Kaaba? El Baba replicó: -Mueve mis pies, entonces, en una dirección donde no esté la casa de Dios.
El Kazi giró sus pies, pero en cualquier dirección que los moviese el frente de la Kaaba se movía también. El Kazi, maravillado, besó sus pies diciendo: -Oh derviche, ¿ cuál es tu nombre ? El Baba entonces recitó este poema:

Mi nombre es el principio y el fin
mi aliento el impulso de la creación
por mi palabra los muertos vuelven a la vida
y los que están vivos mueren.

Cuando hubo terminado, el Kazi hizo salam y dijo: -Es ciertamente maravilloso, hoy he obtenido la visión de un faquir de Dios.
Pir Patalie, el califa de la ciudad, tuvo noticia del prodigio ocurrido y mandó llamar a Nanak. Cuando éste hubo llegado, el califa estrechó sus manos y se sentó a conversar con él. y le pregunto así: -Oh Derviche Nanak, ¿los hindúes y los musulmanes que leen los Vedas y el Corán podrán alcanzar a Dios? El Baba contestó con esta canción:

S Sólo verán al Señor
los que por medio del Guru
reciban la iniciación.
Su nombre impronunciable
no se halla en las escrituras
sino en el interior.

-Señor, ¿entonces nosotros podremos ver a Dios? -de nuevo preguntó el califa, y el Baba cantó así :

El tiempo es propicio
la hora venturosa
si el corazón lo anhela
con El os encontraréis.

Cuando Nanak concluyó, ambos, el kazi y el califa, besaron sus manos y sus pies y les fue revelada la visión del Señor . Y habiendo recibido el Santo Nombre, comenzaron a pronunciarla en su interior.
El Baba estaba muy feliz y dejando aquellas tierras volvió a casa.

CAPITULO XXVII - MUERTE DE GURU NANAK

La hora de su partida había llegado y su misión tocaba a su fin.
El Baba llegó a la orilla del Tío Paví; depositó 5 paisas en la mano de su sucesor Guru Angada y se postró a sus pies. Todos sus devotos se habían enterado de su próxima partida y acudieron en masa al lugar .
Guru Angada, con sus manos unidas, permanecía ante Nanak y éste, adivinando sus pensamientos, le dijo : -Cualquier cosa que me pidas te será concedida.
-Oh Rey -suplicó Guru Angada-, si te place, permite que todos tus devotos descarriados vuelvan de nuevo.
Y el Baba contestó: -Por tu amor todos son perdonados.
Luego Nanak se sentó bajo un árbol de Sarih. Y todos sus familiares y amigos le rodearon y comenzaron a llorar. Los músicos entonaron canciones de despedida y el Baba cayó en un trance.
Los hindúes y musulmanes devotos del Nombre disputaban entre sí quién se quedaría con el cuerpo del Baba y éste les dijo : -Colocad flores a ambos lados de mi cuerpo, los hindúes en el lado derecho y los musulmanes en el izquierdo. Quienes tengan sus flores sin marchitar podrán llevarse mi cuerpo. Diciendo esto se echó a dormir, y su cuerpo fue cubierto con una sábana.
Cuando al día siguiente la levantaron, el Baba había desaparecido y las flores de ambos lados seguían frescas. Cada uno de ellos tomaron las suyas y todos los discípulos cayeron a tierra.
En el año Samvat 1595, el décimo día de la mitad luminosa del mes de Asú, Baba Nanak fue absorbido en el Señor en Kartarpur.

PARTE III - POEMAS

POEMAS DE LAS ESTACIONES

(BARA MAH)
CHET (marzo-abril)

Es el mes de Chet, el mes de la primavera,
cuando las abejas zumban tras la miel
y los árboles muestran sus flores.
Pero hay una pena en mi corazón,
pues el Señor, mi Maestro, no está junto a mí.

Si el esposo no vuelve al hogar,
¿cómo podrá la esposa hallar alivio a su dolor?
El pájaro canta en el bosque de mangos
y las abejas revolotean sobre los capullos en flor;
pero el dolor de la separación hiere mi cuerpo.
¿Cómo disiparé el sufrimiento
y hallaré la paz bendita ?

Oh Nanak,
sólo cuando el Señor regrese a su lado,
llegará la primavera perfecta a la esposa.

VAISAKHI (abril-mayo )

Hermoso Vaisakhi,
cuando los arbustos se visten de nuevo
y la esposa espera la vuelta de su Señor.

Mi amor,
sólo contigo puedo cruzar
las turbulentas aguas de la ilusión.
Ten compasión de mí y vuelve a mi lado,
pues sin ti no poseo ningún valor.

Mírame con agrado
y deja que nuestros ojos se encuentren:
sólo entonces será saciado mi anhelo.

Oh Nanak,
¿dónde buscaste al Señor?
¿A quién esperaste ?
No tienes que ir lejos,
pues el Señor está dentro de ti:
en tu cuerpo está su morada.
Si tu corazón anhela al Señor ,
El te amará
y Vaisakhi será hermoso.

JETH (mayo-junio)

¿Por qué olvidar al amado Señor
en el buen mes de Jeth?
Cuando la tierra resplandece con el calor del sol,
la esposa rinde obediencia y reza.

Oh Señor, déjame alcanzar el favor de tus ojos,
pues sólo Tú eres verdadero, libre de todo deseo:
¿Cómo podré acercarme a ti
y encontrar la paz perfecta?

Oh Nanak,
en el mes de Jeth
la que conoció al Señor se volvió como El,
le pudo conocer
caminando en la senda de la virtud.

ASADH (junio-julio )

En Asadh el sol abrasa los cielos
y la tierra arde como un horno.
Las aguas entregan sus vapores al calor implacable ;
así el país no deja de cumplir su destino.

El carruaje del sol
se alza en las cumbres de las montañas;
el cicada canta en el claro del bosque
mientras las sombras ocupan la tierra.

Mi Amado es como la brisa del atardecer;
mi vida y su fin
dependen de la voluntad del Señor.
Oh Nanak,
a El entrego mi alma.

SAVAN (julio-agosto )

¡Alégrate, corazón!
Es Savan,
la estación de los nimbos y las lluvias.
Mi cuerpo y mi alma suspiran por el Señor;
si no vuelve pronto,
me moriré anhelando su regreso.

El relámpago despierta el temor en mi corazón
y la tristeza inunda mi cuerpo.
Sin ti me hallo en el umbral de la muerte;
no tengo hambre ni sueño,
ni siquiera puedo soportar las prendas de mi cuerpo.

Oh Nanak,
la verdadera esposa
es aquella que se pierde en su Señor.

BHADON (agosto-setiembre )

En el mes de Bhadon
me perdí en un laberinto de la falsedad y derroché mi
juventud.
El río y la tierra forman una infinita extensión de agua:
es el monzón de la estación de la diversión.

Llueve sin cesar y las noches son oscuras;
¿Qué consuelo hay para la esposa abandonada?
Los pavos reales chillan y el cuco canta
mientras las serpientes almacenan su veneno.
En la plenitud del éxtasis, los mares han saltado sus límites.

En medio de tanta alegría
mi alma se consume porque no encuentra al Señor.
Sólo El puede saciar mi anhelo y devolver el gozo a mi
corazón.

ASAN (setiembre-octubre)

Oh Maestro,
ven a mí en el mes del Asan,
la agonía de tu ausencia consume mi alma.
Si el Señor quiere, le encontraré;
si no, yaceré perdida en un pozo sin fin.

Me alejé por caminos de falsedad
y el Maestro me perdonó.
Los años han engrisecido mi cabello,
atrás he dejado muchos inviernos,
pero las llamas de la ilusión todavía crepitan ante mí.

¿Adónde iré ?
La rama permaneció siempre lozana,
pues en su interior la savia se mecía día y noche.
Si el Nombre del Señor corre por tus venas,
la vida y la esperanza no morirán jamás.
Así lo dicen las gentes:
la comida a fuego lento se prepara mejor.

Asan, mi Señor,
es la época de las citas,
y hemos esperado demasiado tiempo.

KATAK (octubre-noviembre)

En el mes de Katak obtendré mi recompensa.
Lo que el Señor desee es todo lo que merezco.
La lámpara de la sabiduría arde bien
si la humildad la alimenta;
si el amor alimenta la lámpara,
el amante encontrará al Señor y hallará la plenitud.
Aquellos que son obsequiados con la adoración de tu Nombre
se funden en ti,
pues Tú eres su objetivo y su meta en la vida.

Señor,
hasta que no me concedas tu visión
y rompas las ataduras de la superstición,
una sola hora será para mí una eternidad.

MAGHAR (noviembre-diciembre)

El mes de Maghar es dichoso
para aquella que está perdida en su Señor
y le canta con devoción.
¿Por qué no amar al Señor en el mes de Maghar?
El que es eterno, sabio y omnisciente,
es también el maestro del destino.
El mundo está agitado
porque ha perdido la fe en El
Mas la que tiene el Conocimiento y medita
se funde en la contemplación de su Señor.
En canciones, danzas o versos proclama su Nombre;
así todos sus sufrimientos se desvanecen.

¡Oh Nanak!
El Señor escoge a la que le reza
no con su boca, sino con toda su alma.

POKH ( diciembre-enero )

Igual que en el mes de Pokh
la escarcha hiela la savia de los árboles,
así la ausencia del Señor mata el cuerpo y la mente
¡Oh Señor! ¿Por qué no vuelves a mi lado?

A través de la Palabra del Guru
le rezo a Aquel que da vida a todos los seres.
Su luz brilla en toda vida
nada de hueso, útero, sudor o semilla.
Misericordioso Señor y Maestro
Obséquiame con tu visión y dame la salvación.

¡Oh Nanak!
Sólo la que ama al Señor, al dador de vida,
podrá unirse con El.

MAGH (enero-febrero)

En el mes de Magh hice mis abluciones
y el Señor entró en mi ser;
peregriné en mi interior y fui justificada,
pues me permitió fundirme con El.
jAmado! Si me encontraste hermosa,
mi peregrinación ya está cumplida y mis abluciones hechas.
El Conocimiento de la eternidad
que me ha revelado mi Señor
es más precioso que las aguas sagradas del Ganges
y los siete mares.

Magh es la esencia de la ambrosía;
el que adora al gran dador de vida,
obtiene lo que no se alcanza
bañándose en todos los lugares santos.

PHALGUN (febrero-marzo)

En el mes de Phalgun
el corazón de la esposa está siempre en flor;
día y noche rebosa de divina exaltación,
pues Tú has aceptado su amor.

Sólo aquellos que se pierden en ti
conquistan el amor de sí mismos;
sé amable conmigo y haz de mi hogar tu morada.
Ataviada con las vestiduras más bellas
he salido a tu encuentro,
mas no ha sido tu voluntad recibirme
y las puertas de tu palacio me han sido cerradas.
He vuelto cuando has deseado verme
luciendo guirnaldas de joyas y prendas delicadas.

Oh, Nanak:
Una novia agasajada en la mansión del Maestro
ha encontrado a su verdadero amor y Señor.

LAS ESTACIONES DE LA VIDA

I

1
En la primera estación de la vida
el hombre, por designio divino
es colocado en el útero.
Absorto en meditación descansa en el Señor.
Desnudo vino al Kali-Yuga y desnudo se irá.

2
En la segunda estación de la vida,
oh amigo, la meditación ha sido olvidada.
De mano en mano el hombre es llevado
al igual que Krishna en la casa de Yasoda
Su madre le dice: "Hijo mío"
Mas él en su necio corazón no ve
que al final nada será suyo.
No ha descubierto al creador,
no sabe que tras su mente
yace escondido el divino conocimiento.

Nanak dice: En la segunda estación de la vida la
meditación es olvidada por el hombre

3
En la tercera estación de la vida
su mente se halla inmersa en la diversión y el dinero
No recuerda ya el nombre de Hari, y ebrio de juventud
se confunde en los múltiples brazos de la Maya

4
En la cuarta estación de la vida,
oh amigo el recolector viene
y el hombre es segado y llevado por Yama.

Nadie puede cambiar ya cuando el dios de la muerte
recoge su vid;
Sin embargo un falso llanto se hace en torno a él,
en un momento se ha vuelto un extraño.

Nanak dice: en la cuarta estación de la vida
el hombre comparece ante Yama.

II

1
En la primera estación de la vida, oh amigo,
la mente del niño carece de pensamientos.
Bebe leche, juega y ríe. Sus padres le adoran,
le miman y le dan su cariño.

Todos se hallan bajo la infatuación de la Maya.
Sin el nombre del Señor no se' salvará
y se hundirá en la dualidad de este amor .

Nanak dice: En la primera estación de la vida
el hombre se liberará
si mantiene su mente en Hari.

2
En la segunda estación de la vida, oh amigo,
su mente está intoxicada de juventud
Día y noche se entrega a la lujuria
El nombre de Ram no está en su corazón;
ciego, él considera otras cosas como dulces placeres.
Los que no tienen ni divino conocimiento,
ni meditación ni virtud ni continencia
Son falsos y morirán de nuevo.

Oh Nanak: Mediante el amor y la devoción
es obtenida la liberación.
cualquier otra cosa sólo traerá
dualidad a su mente.

3

En la tercera estación de la vida
¡oh amigo! el ganso se ha posado en el estanque
La juventud decrece, la vejez extiende su mano,
la vida disminuye, los días pasan
Al final, ¡oh ciego amigo!, te arrepentirás
cuando seas segado por Yama
Todo lo que habías hecho tuyo
en un momento será propiedad de otro.
La sabiduría te dejó, la astucia se fue,

Nanak dice: ¡Oh hombre! en la tercera estación de la vida
recuerda a tu Señor.
Dirige hacia El tus pensamientos.

4
En la cuarta estación de la vida,
¡oh amigo! el hombre ha envejecido.
Su cuerpo se ha demacrado.
Ciegos sus ojos, no puede ver
ni sus oídos pueden oír .
Su lengua ha perdido el gusto,
su poder y resistencia se han reducido
a un quieto reposo
El tallo madurado se quiebra y destruye.
Un día vino y ahora se va
¿En qué depositó su fe ?

Nanak dice: iOh hombre! en la cuarta estación
busca conocer la palabra
busca conocer a tu Guru.

5
El fin de tus alientos ha llegado.
¡Oh amigo!
Una ardiente fiebre está sobre tus hombros
Habiendo cosechado vicios
se los llevarán consigo.

Aquel que parte con una cosecha de virtudes
no será golpeado en el rostro,
no nacerá y morirá de nuevo.
Yama con la red de la muerte
no podrá atraparle ;
mediante el amor, la devoción
y el temor de Dios
ha sido salvado.

III

1
En la primera estación de la vida,
el hombre es colocado en el vientre por Hari
El medita en él y recuerda su nombre,
¡Oh amigo! En silencio pronuncia su santo nombre.
Nanak dice: en la primera estación
el hombre le recuerda en silencio
y Hari derrama sobre él sus bendiciones.

2
En la segunda estación de la vida
su mente se halla sumida en la dualidad
"Los padres le estrechan contra su mejilla
y le alimentan diciendo: mío, eres mío.
Mas en su interior piensan:
Cuando seamos viejos él nos alimentará a nosotros.
Y el hombre necio, se aferra al regalo
sin saber de dónde procede en realidad
Nanak dice: Aquel que se ha hecho discípulo
concentra su mente en Hari
y hacia él dirige sus pensamientos.

3
En la tercera estación de la vida,
¡oh amigo! su mente se halla inmersa
en dificultades y preocupaciones.
Sueña en la riqueza y vive para ella
Cegado por Maya no recuerda el nombre de Hari
¿quién será al final su compañero?

4
En la cuarta estación de la vida, ¡oh amigo!
Hari, ha dispuesto la hora de la partida.
La vida ha transcurrido, no te retrases ni un momento.
Sirve al perfecto Guru con devoción.
Sirve a Hari, y eternamente gozarás en su dulce unión.

Nanak dice: ¡Oh hombre, en la cuarta estación
La vida de los devotos rebosa de frutos!

SHRI RAGA

I

El Señor me dio de beber
su embriagante licor .
Intoxicado olvidé la muerte
Amigo, descubre al Verdadero Ser
El es el enajenante licor de molasses.

II

1
Mi perfecto Señor está en su trono mayestático
El palacio de mi Hari es hermoso
repleto de gemas y rubíes.
Su castillo de perlas, oro y puro diamante
es cautivador .

2
Soy feliz meditando en mi Guru.
El Guru es la escalera y el bote,
el Guru es el Nombre de Hari.
Si por su gracia así lo decide,
iré a bañarme en el verdadero lago
y me sumergiré en el océano de su luz.

3
Mi amor se siente majestuosamente en su trono
Desde su maravilloso lugar
concede la esperanza a los desesperados.

III

¡Hermano, vuélvete el polvo de los devotos!
En la compañía santa Dios es obtenido.
Alta y hermosa es su mansión
más allá incluso del palacio de Murari
La mente del discípulo se tornó pura
al reflejarse en el Supremo Espíritu.

Nanak dice: Pide el Conocimiento Supremo y refléjate
en su Santa Palabra.

IV

A cada aliento te recuerdo
y cuando te veo en mi interior
me das a beber tu néctar .
Mi mente y mi cuerpo tuyos son
mi identidad fue removida
y contemplo tu Luz eterna e infinita
que late por igual en cada ser .

Nanak dice: Con tu Nombre soy tan dichoso que Mi
alma y cuerpo abandonan Mis pies.

V

1
El discípulo recibió el divino conocimiento
Su mente recordando el Nombre
pudo descansar al fin.

2
Al encontrar a su Guru, el miedo huyó
Hari apareció con un hermoso son.
Cuando resonó la música del paraíso
el egoísmo fue aniquilado.

¡Oh Nanak!
Aquel que viene a este mundo
es un juguete de las tres cualidades
Mas si retira la mente de los sentidos
y la concentra en Hari
disfrutará el gozo eterno del divino conocimiento
y jamás deseará nada más.
Mata Esta mente y únete a Dios
y cesará por siempre tu sufrimiento.

VI

1
Oh mente, gusta el jugo de Hari y tu sed saciarás
Los devotos que sirvan al verdadero Guru
obtienen el tesoro del Nombre.
En su corazón late el amor de Hari
en su mente el engaño cesó.
El Loto de su corazón se ha desplegado
suavemente, naturalmente, la meditación se manifiesta.

2
En este mundo son raros
los que sirven al verdadero Guru
Pocos, verdaderamente, los que destruyen
su egoísmo y mezquindad
y poseen a Hari en su pecho.
Aquellos que tienen el Nombre sin fin
son felices en las cuatro edades de la vida.

3
En el encuentro con el Guru
el eterno nombre es obtenido
la ceguera espiritual desaparece
y la sed mundana se apaga

En Hari se deleita el corazón de los devotos
que en su hogar le aman en solitud.

VII

1
¡Oh hermano, oh discípulo,
Medita en el Nombre de Hari!
El que guarda en su corazón el tesoro de su Nombre
recibe un lugar en el palacio del Señor .

2
El Guru enseña la Luz en tu corazón
por medio de él, el Nombre de Hari es obtenido.
En los pies del Guru está el néctar;
el que removido el egoísmo
lo bebe es absorbido en él.

3
Oh hermano, el verdadero nombre es néctar
im pronunciable e indescriptible.
Aquel que en él se deleita besa sus pies de Loto.

VIII

Canta corazón,
canta las cualidades del que siempre está feliz.
Su dulce devoción
ha teñido mi corazón con el rojo del amor
La palabra del hermoso ha encantado mi ser .
Mi lengua, coloreada por él,
bebe su divino néctar
y gustando el sublime sabor
canta mi corazón
canta sus cualidades.

IX

El nombre es jugo de néctar
El nombre, es jugo delicioso;
¿Cómo podría beberlo ?
Ve y pregunta al devoto afortunado:
"¿Cómo vino tu Señor a ti?"
Ese ser dichoso dirá: "Besando, adorando, amando sus pies."

X

1
El Nombre es una joya sin precio;
reside en el perfecto, en el verdadero Guru.
Este lo otorga a aquellos que se dan a su servicio.
Benditos y afortunados son los que le han encontrado.

2
El verdadero Guru, el Espíritu Supremo
es el estanque de la inmortalidad.
Los que hasta él llegan
son en verdad agraciados

La suciedad de sus numerosas vidas
queda purificada.

-Nanak, el humilde, fijando la meditación en su Guru
ha alcanzado este estado supremo.

XI

¿No recuerdas su amor, su dulce faz?
El día transcurre quedamente
en su mundo no sé dónde buscarle
Su Aliento me dice:
"Aquí estoy"

XII

El Guru es tu único amigo,
él es quien remueve el dolor del egoísmo,
Su Palabra es el tesoro más codiciado,
aquél que la recuerda, bebe el jugo de Hari.
Hari, Hari mismo es el jugo
y de Hari éste brota.

Nanak dice:
por su misericordia, Hari es obtenido y el discípulo
con su néctar se embriaga de amor.

XIII

-El Guru es infinitamente poderoso.
afortunados son los que pueden verle.
-El Guru es inaprensible; puro,
no hay ser comparable a él.
-El Guru es el creador, el hacedor.
Sin el Guru nada existe
lo que él desea eso se hace.
-El Guru es el árbol del Coral
él es quien a los hombres
complace todos sus deseos.
-El Guru es el dador supremo,
revelando el nombre de Hari
salva al mundo entero.
-El Guru es poderoso, sin forma,
alto, inaccesible, infinito.
La grandeza del Guru es incomprensible
¿ Qué podría añadir ?
Tantos frutos como tu corazón desee
(ésos) hallarás en el Guru.
y todos ellos obtendrás si recibes
la fortuna del Santo Nombre.

XIV

-Oh Hari, tú eres el creador
¡Consérvame como te plazca!

1
Tú eres el diamante sin mácula
tú eres la perla nacarada.
Tú eres el mediador de tus devotos.
Por la palabra del Guru
tú te ensalzas a ti mismo,
en cada cuerpo te hallas
visible e invisible.

2
Tú eres el océano y el bote,
tú eres la cercana y la lejana orilla.
Tú conoces el verdadero camino,
por la palabra del Guru diriges nuestro bote
cruzando las aguas de la existencia.

-Su luz que todo lo penetra es fácilmente conocida
por Nanak.

XV

1
El devoto que conserva firme su mente
conoce lo manifestado y lo escondido.
El colirio del divino conocimiento
rompe el miedo del que ve la luz del Supremo.
y éste entra en la infinita luz de Brahma,
habiéndose unido con él
jamás vuelve a separarse.

2
Inmerso diariamente en el Nombre
se funde en la luz del luminoso Hari.
Por la luz interior el Señor Supremo es conocido.
Sin el Guru el entendimiento no es alcanzado.
El palacio de Hari ha sido decorado maravillosamente
por el Creador.
Su luz es incomparable
los tres mundos rebosan de ella.

XVI

- No sé qué puede agradar a mi Señor
Oh corazón, busca el camino
Aquel que se da a la meditación
hace meditación
Aquel que tiene divino conocimiento,
adquiere divino conocimiento.

¿Por quién es conocido el Señor?
El Bhagautil se viste como Krishna,
el yogui dice: "Estoy emancipado",
el asceta está absorbido en su austeridad,
el meditador del silencio se sumerge en el silencio
y el Sanyasi guarda su castidad.

El estoico permanece indiferente al mundo,
el amante del ritual se postra de diferentes maneras
el pandit en alta voz, lee los Vedas
y el padre de familia cumple con sus deberes propios.

El Ik-sabdi y el Avadhut gustan del mimetismo
y el Kapari despliega su espectáculo.

Unos se bañan en Tirtha,
otros ayunan y recorren el país en peregrinación.

Unos se aíslan del mundo,
otros son sabios en su mente.

Nadie dice: "El me espera "
Todos proclaman: "Ya lo he obtenido"
Sólo aquél a quien Hari ha unido con él es un devoto.
Dejando de lado los cambios y contrariedades
me iré al refugio del Guru.
Nanak corre hacia los pies de su Guru.

XVII

1
Más soberano que un rey,
más grandioso que un emperador,
así es mi Señor
Nanak vive recitando tu Nombre en silencio

2
Oh Señor ,
tú te has creado a ti mismo ,
de tu juego surgió el mundo.
Tú eres el bello Banvari,
las Gopis y el Jamuna.

3
El Amado es mi amigo querido
él es más dulce conmigo que mi madre y mi padre,
más dulce que mi hermana, hermano y amigos
¡no hay otro como tú, mi Señor!

4
Por su gracia Savan ha llegado
Suavemente, dulcemente llueve el néctar.

XVIII

Oh corazón, repite el nombre silencioso
repite el nombre del hermoso
y obtendrás el ansiado descanso.

El miedo y el error huyen del devoto
que en sus pensamientos
sueña con los pies de Hari.

Este instala su residencia en él
y la muerte en verdad, ya no puede devorarle.

1
Nam-dev era un impresor
Kabir un tejedor ,
ambos del perfecto Guru
obtuvieron salvación.

Los hijos de Brahma recibieron la "Sabda"
y quebraron el egotismo.

2
El hijo de Daitya, Prahlada
no aprendió de su predecesor
ni los Shastras ni los Vedas
y sin embargo jamás conoció la dualidad.

3
Los seis sistemas filosóficos,
los yoguis y los sannyasis,
sin haber hallado al verdadero Guru
viven en la más profunda confusión.

RAGA GAURI

I

1
La palabra del Guru es imperecedera
por la palabra del Guru el nudo de Yama es segado
La palabra del Guru está en todas las criaturas.
Lo que el Guru otorga, eso es bueno para el corazón.

2
La palabra del Guru es inamovible y no debe ser rota.
Por su "palabra " la duda y la dualidad son extirpadas.
La palabra del Guru es el amigo del que no tiene amigos.
Por amor a su palabra no caemos en el reino infernal.
Por la palabra del Guru la lengua disfruta del néctar.
La Palabra del Guru está manifiesta en el mundo entero.
Ella es nuestro guardián y salvador.

Nanak dice: El verdadero Guru es todo compasión.

II

1
Tú eres mi compañero y mi amigo
Eres mi bien amado, contigo poseo la verdadera amistad.
Tú eres mi joya y mi honor .
Sin ti no puedo vivir ni un solo momento.
Tú eres mi cariño y mi vida.
Eres mi señor y eres mi príncipe.

2
Como tú me colocas, así me quedo
Lo que tú dices, eso hago
Dondequiera que miro está tu presencia
Tú eres mi tesoro y mi placer
mi delicia y el soporte de mi corazón.
Tú eres mi refugio y mi apoyo,
mi esplendor y mi único amor.

3
En el cofre de mi cuerpo
y en el vacío de mi mente
en ti medito.
Tu secreto me lo reveló mi Guru.
Por el verdadero Guru
el Ser único se manifestó dentro de mí
Nanak, el esclavo de Hari, se postra ante él

Nanak dice: El ojo fue iluminado por el Gurudev
Las dudas se fueron: ahora mi adoración
es completa.

III

El que ama a Hari no es engañado por la Maya.
El que a Hari anhela no perece en el océano mundano.
El que siente amor por Hari no arde en fuego del egoísmo.
El nombre se enfrenta a todos sus temores.
Toda ansiedad del que a Hari ama es extinguida.
El que tiene la santa palabra vive en rapto continuo con Hari.
El que ama a Hari no teme a Yama
El que ama a Hari sacia sus deseos
El que ama a Hari no conoce el dolor
El que ama a Hari está siempre despierto.
El que ama a Hari vive feliz en su casa
Del enamorado de Hari su sabiduría es grande
y su conducta inmaculada.

Nanak dice: Me entrego a aquellos
que no olvidan ami Señor.

IV

1
Oh Hari, tú eres la esencia de todo
A veces eres meditación, a veces deleite,
a veces divino conocinliento, a veces contemplación

2
Unas veces eres repetición silenciosa, austeridad
Unas veces eres adoración, otras te descubro en una ofrenda.

3
A veces te encuentro paseando, a veces sentado en mi cama.
A veces eres la orilla, a veces el agua
otras veces tus dorados reflejos emanan del sol luciente.
Nanak dice: Tú eres el corazón de los devotos.

V
1
Brahma se volvió orgulloso,
no reconoció a su Señor
y la calamidad cayó sobre él
Tal orgullo es nefasto en el mundo
sólo pierde la vanidad quien encuentra al Satguru.

2
El rey Balí estaba orgulloso de sus riquezas
y ebrio de poder, cesó de hacer ofrendas,
Vishnu, presentándose ante él,
le confinó a las regiones inferiores.

3
Harischandra dio todo lo que poseía,
mas hasta que no se entregó completamente a su Guru
no obtuvo la esencia del impenetrable Supremo.

4
El orgullo de los malvados y demoníacos Hamakhas
fue derribado por el Señor Narayan,
quien, derramando su misericordia sobre Prahlada,
le rescató de sus manos.

5
El necio y déspota Ravana
halló la muerte en manos de Rama
su reino, Shri Lanka fue conquistado y Sita recuperada.

6
Las armadas triunfantes de los Madhu
los Kit, y los Mahikhas
fueron destruidas por las uñas de Vishnu
Los Daityas que no practicaban la devoción fueron
aniquilados.

7
Jarasandha y Kalahaban fueron muertos
y Raktabiju y Kalamenu despedazados.
Los Daityas fueron destruidos y los santos salvados.

8
El verdadero Guru se refleja en la Palabra
a causa del amor secundario los Daityas fueron destruidos
y los devotos liberados por su devoción al Verdadero Amor.

9
El viejo Duryodhana perdió su honor
por ignorar a Rama.
Muere consumido por el dolor quien causa a otro dolor.

10
Aquel que no conoce la palabra del Guru
nace una y otra vez sin esperanza.
Perdido en el amor, ¿cómo encontrará la felicidad?

11
Kansa, Kes y el infame Chandura
ignoraron al Señor y perdieron su vida.
Sin el Señor del Universo, sin el Guru
el orgullo no puede ser erradicado.

Nanak dice: El que consigue el Nombre
canta las excelencias de Hari.

VI

1
Aquel que subyuga a guarda los diez sentidos,
emerge a la luz en su corazón
Así es el ser de aquel
en el que mora la misericordia y la gracia del Señor.

2
En cuya mente amigo o enemigo lo mismo es:
Todo lo que habla es de divino conocimiento,
Todo lo que escucha es el santo nombre,
y todo lo que mira es meditación.
Naturalmente aprende a amar.

3
Naturalmente se despierta, naturalmente duerme
Lo que naturalmente ocurre, eso acepta.
Naturalmente ríe, naturalmente es indiferente.
Naturalmente guarda silencio, naturalmente medita en el
Nombre.

4
Con naturalidad come, con naturalidad ama
Con naturalidad es borrada toda hipocresía
Con naturalidad la compañía santa tiene lugar
Con naturalidad el Supremo e infinito Brahma es hallado en
su alma.

5
Naturalmente vive en su casa
naturalmente la dualidad de su cuerpo es destruida
En aquel en cuya mente la alegría ha despuntado
se ha derramado la dicha suprema.

6
Naturalmente el néctar del nombre es bebido
y naturalmente su alma es ofrecida al Señor como ofrenda.
En aquel devoto cuyo espíritu se deleita en oír las historias de Hari
vive el imperecedero ser.

7
Con naturalidad se sienta firmemente concentrado
y con naturalidad el sonido intañido resuena en su interior.
En la morada del devoto donde suena el tintineante sonidol
vive el supremo Brahma.

8
A quien este destino ha acaecido naturalmente
ya quien naturalmente ha caído a los pies del verdadero Guru,
a quien ha obtenido tranquilidad mental,
a ése, Nanak, el esclavo, ofrece todo su ser .
VII

1
El que vive un momento recordando el nombre
permanece concentrado cientos de miles de días.

2
Sin recordar el nombre, todo lo que haga será desgraciado,
como un cuervo vive en la inmundicia.

3
Sin recordar el nombre
el hombre es como el hijo de una prostituta.

4
Sin recordar el nombre es como los cuernos de un carnero
el hombre habla falsedad, su faz es negra.

5
Sin recordar el nombre es como un asno
después de haber vivido en el mundo
es llevado a palos a través de la caravana de transmigración.

6
Sin recordar el nombre es como un perro loco
es un suicida, no tiene familia ni casta.

7
Aquel que ha recibido su misericordia, se une a la
compañía santa.

Nanak dice: Por el Guru el mundo es salvado.

VIII

El Gurudev es mi madre y mi padre,
el Gurudev es mi maestro y mi Señor.
El Gurudev es mi compañero y mi hermano
El Guru es el hacedor y el destructor de mi ignorancia,
él me enseña el nombre de Hari,
y la palabra que recibí de él en la iniciación,
sólo ella salva y conduce mi vida.

Del Guru viene la tranquilidad y la verdadera sabiduría,
su cuerpo es la piedra filosofal
El Gurudev es laguna del néctar
Es el creador .
Por su misericordia, lavando los pecados, hace puros a los pecadores.

El Gurudev permanece inmutable desde el principio del mundo
ya través de todas las edades
Recibiendo su iniciación y meditando en su palabra ha sido salvado.
El verdadero Guru es el supremo Brahma, el Señor;
Nanak dice: Yo adoro al Gurudev como a Hari.

IX

1
Quien conoce a Brahma permanece incontaminado por Maya
al igual que el loto en el agua turbia siempre permanece inmaculado.
Quien conoce a Brahma mira a todas las cosas indistintamente,
al igual que el viento sopla de igual forma para el Raja que para el pobre.
Quien conoce a Brahma tiene la misma paciencia con todos,
al igual que la tierra, que por unos es horadada
y por otros ungida con polvo de sándalo.
Esta es la cualidad de aquel que conoce a Brahma.
Nanak dice: El espíritu del devoto de Brahma
es como la naturaleza innata del fuego.

2
Aquel que conoce a Brahma es más puro que la pureza
su alma es como el agua, que aunque sumida en la suciedad,
nunca se adhiere a ella.
En la mente del que conoce a Brahma, reina la luz,
al igual que el cielo reina sobre la tierra.
Para aquel que conoce a Brahma,
amigo y enemigo son lo mismo.
Quien conoce a Brahma es más alto que nadie
y en su propia mente es el más bajo de todos.
Nanak dice: sólo obtienen el conocimiento de Brahma
aquellos a quienes el Señor personalmente se
lo otorga.

3
Quien conoce a Brahma es el polvo de todos
Quien le conoce sabe el sabor de su propio espíritu.
Quien Brahma conoce es amable con todos.
Quien le conoce no comete crueldad alguna.
La mirada del que conoce Brahma destila néctar.
Quien conoce a Brahma está libre de ataduras.
La dicha deleite del que le conoce es el divino conocimiento.
Nanak dice: La meditación de aquel que conoce a Brahma
se dirige a su Señor .

4
La esperanza del que conoce a Brahma,
está en él depositada.
El que le conoce, jamás perece.
Para el conocedor de Brahma la humildad es un placer
y la benevolencia con los demás suprema dicha.
El que conoce a Brahma no se pierde en comercios mundanos,
y su mente permanece bien atada.
La recompensa del conocedor de Brahma será grande.
En compañía de aquel que le conoce, todos son salvados.
Nanak dice: "El mundo entero atiende a quien conoce a Brahma".

5
El que conoce a Brahma carece de altibajos,
pues con él vive el Señor .
Para aquel que conoce a Brahma el nombre es su soporte
y abandonando todo egoísmo
experimenta el verdadero despertar .
En el corazón del que a Brahma conoce late la más alta dicha.
En verdad en la casa del que conoce a Brahma la alegría
nunca está ausente.
Quien le conoce vive en tranquilidad y felicidad.
Nanak dice: El que conoce a Brahma nunca perecerá.

6
Quien conoce a Brahma, es su misma figura.
Quien le conoce se enamora de él.
Quien conoce a Brahma está libre de preocupaciones.
Los sentimientos del que le conoce son siempre puros.
Sólo conoce a Brahma aquel a quien el Señor se lo permite.

La dignidad del que conoce a Brahma es grande.
Aquel que pueda contemplar a un devoto de Brahma es
alguien sumamente afortunado.
Para aquel que conoce a Brahma
sacrificarse por la gente es un gozo supremo.
Nanak dice: El mismo Señor llora cuando quien le conoce llora.

7
Los elogios de quien a Brahma conoce son inestimables.
Todo está en la mente de quien le conoce.
¿Quién sabe el secreto de aquel que a Brahma conoce?
A quien le conoce, debería rendírsele adoración constante.
Quien conoce a Brahma es el Señor de todo.
¿Cómo describir el valor de quien a Brahma conoce?
Sólo aquel que conoce a Brahma puede comprender el estado
del Supremo Samadhi.
Quien le conoce carece de fin y de límite.
Nanak rinde reverencia a quien a Brahma conoce.

8
Quien conoce a Brahma es el creador de toda la creación.
Quien le conoce vive eternamente y no muere jamás.
Quien conoce a Brahma es el Supremo Espíritu el ordenador .
Quien le conoce es el Señor de los desamparados.
La mano de aquel que a Brahma conoce está sobre todos.
A aquel que le conoce pertenecen todas las formas.
El que conoce a Brahma es el mismo ser sin forma.
Nadie puede igualar el esplendor del conocedor de Brahma.
Nanak dice: Quien conoce a Brahma es el Señor de todo.

RAGA MAJH

I
Tú, oh Govinda, me has encantado
con los trucos de tu amor.
Colgado a tu cuello infinito
todos los vicios han sido conquistados
tu dulce devoción inunda mi alma y mi ser.
En mi corazón llueven todos los placeres
Govinda está complacido.
La caravana del renacer
partió ayer hacia poniente.
Mi deseo se ha realizado
mis hermanos entonan un bello son.
La reina Maya, no me engañará más
alguien me contó que la vio huir
montada en su nube roji-negra
colérica y despechada.
Cuando Govinda, el hermoso, llegó mi mundo se iluminó.

II
Soy un músico de Hari,
mi Señor y Maestro.
Hoy llegué a su puerta
Hari oyó mi canto desde su palacio
Y a este músico ofreció sus pies de loto
Luego de haber llamado
me pregunto:
"¿Por qué has venido?"
"Oh Señor, misericordioso,
-le respondí
dame el regalo de meditar
en tu Santo nombre."
Desde aquel día el Hermoso
ha hecho en mi la divina magia
de recordar siempre,
silenciosamente, el Nombre de Hari.
Ha vestido a Nanak con la vestidura del honor.

III
Cítaras, tambores y cimbales suenan en el espacio.
La melodía del amor resuena sin cesar
absorto en divina contemplación
profundamente medito en Hari.
Hay un solo aliento y una sola luz
y en todos existe por igual
mas es distinta en cada ser.
Por el favor del perfecto Guru
su visión única es percibida.
Nanak el humilde dice: Cuando la luz se sumerge en la
fuente de luz se obtiene el éxtasis del amor.

IV
En tu Palabra siempre estoy dichoso y feliz.
Tu nombre de néctar es siempre puro
yo le he gustado y comparado con otros sabores
y el jugo de Hari es el más dulce para mí.
Quien quiera que lo beba será saciado eternamente.
El que guste el iugo de Hari se vuelve inmortal,
en él se hallan contenidas las treinta y seis clases de drogas
y todos los alimentos de la creación.

V
Recuerdo a mi Señor con cada aliento.
Al levantarse, al sentarse, durmiendo o comiendo
durante toda la vida debemos meditar en el nombre de Hari.
Pura es la palabra, puro el sonido,
pura la luz que en todos habita.

VI

En su primer amor el hombre se aferra a la leche materna.
En el segundo obtiene conocimientos de sus padres.
En el tercero de sus hermanos y hermanas.
En el cuarto amor, desputan en él los pasatiempos.
En el quinto corre tras la comida y la bebida.
En el sexto comienza a preguntar la casta de las mujeres.
En el séptimo funda una familia.
En el octavo la cólera aparece, es el principio del decaimiento corporal.
En el noveno sus cabellos se vuelven grises y su respiración pesada.
En el décimo su cuerpo es incinerado y consumido en cenizas.
Se fueron las canciones, los suspiros y el llanto.
El alma ha emprendido su vuelo.
Vino, murió y partió; en su tumba queda un mero nombre.
Nanak dice: El amor del hombre carnal es ciego
Sin el Guru todo el mundo está ahogado.

RAGA ASA

I

1
La sabiduría es la música,
el amor la tamburina
su son despierta en mi alma
el placer del amor.
Esto es devoción,
de ahí surge la meditación.
¡Danza de esta forma
danza y guarda con tu pie el ritmo de su amor!
¡Oh Señor no hay otro baile comparable al tuyo!

2
La verdad y el contento
son los cimbales que resuenan
la música mueve tus pies felices
el son de su melodía vibra en tus oídos.
¡Danza de esta forma,
danza y guarda con tu pie el ritmo de su amor!

3
Gira sobre ti en tu baile
bate palmas con tu amor
ahora dio la señal
gira alrededor .
¡Danza de esta forma,
danza y mantén tu pie al tiempo de su ritmo!

4
Tus devotos danzan y cantan tus excelencias
cítaras, flautas y ajorcas de campanillas
rellenan la noche de otoño
con dulces ecos repletos de promesas.
Es el baile que al discípulo despierta
la danza que la mente devasta.
¡Danza de esta forma !
idanza y mantén tu pie al tiempo de su ritmo!

5
Los devotos tocan música
el Rey del amor baila.
Mueven sus pies y agitan su cabeza.
El polvo vuela y se adhiere a sus cabellos.
Unos saltan en el aire otros se arrojan a tierra.
¡Danza, danza de esta forma
danza y mantén tu pie en el ritmo de su amor!

II

1
Hari es mi amigo y compañero
en el dolor y en el placer
siempre le recuerdo.
¿Qué puede hacer el pobre Yama
para atemorizarme ?

2
Hari es mi refugio.
El es mi Salvación.
Hari es mi amigo
y el protector de mi corazón.

3
Hari es mi capital
Hari es mi verdad
Hari es mi banquero,
haciéndome su discípulo
he amasado una inmensa fortuna.

4
De la misericordia del Guru
proviene esta sabiduría.
Nanak, el humilde, es absorbido en el seno de su Hari.

III

1
¿Por qué ha de llorar mi corazón?
Mi verdadero Guru es perfecto,
me otorga lo que deseo,
él es el pozo de la felicidad,
la rebosante laguna de néctar .

2
Sus pies de loto guardo en mi pecho
se ha manifestado su visión
y el amado Rama ha encontrado.

3
Los cinco sentidos han despertado a la verdad
y cantan al unísono una canción de alabanza.
¡Oh amigo, el sonido de la voz
no producida por el hombre
en mi ser ha vibrado!

4
El Guru de Nanak está complacido.
Hari, el divino rey, ha sido hallado.
Dulcemente la noche transcurre.

IV

1
Los yoguis, los ascetas,
austeros devotos y sanyasis
erran sin cesar por los sagrados lugares.
Los que se afeitan la cabeza
los que se dejan una espesa cabellera
los que usan el cordel de Munja
y los que guardan silencio:
todos mueren al final.

2
Olvidando a Rama
siguen los poderes yógicos
y Yama les sigue a ellos.
Conocen los Shastras y los Vedas
la astrología y numerosas gramáticas.
Saben de los Tantras, de los Mantras
y de todas las medicinas.
Sin embargo todos mueren al final.

3
Hay otros
que disfrutan del poder,
en su trono, bajo la sombrilla real
rodeados de bellísimas mujeres,
siempre envueltos en alcanfor
perfume y sándalo.
Sin embargo todos mueren al final.

4
Los Vedas, Puranas y Smritis
son investigados y estudiados
pero nadie saca fruto de ellos.
Nanak dice: Pronuncia el nombre de Rama
El extintor del nacimiento y la muerte.

V

La palabra de los Brahmanes
es sobre el Yoga y los Vedas
sobre el divino conocimiento.

La palabra de los Kshatriyas
sobre sus héroes y sus gestas.
La de los Sudras carece de sentido.

Nanak dice: Todas las palabras son una sola
si se conoce el secreto.

VI

Así nos dice Nanak:
Existe un carruaje y un conductor.
En Satya-yuga el carruaje era el contento,
la piedad su conductor.

En Treta-yuga el carruaje era la castidad,
la fuerza su conductor.

En Dwapara-yuga el carruaje era de austeridad
la verdad su conductor .

En Kali-yuga el carruaje es de fuego
y la falsedad es su conductor.

VII

Tu nombre es recordado
por los Yakshas y los Kinnaras,
por los ascetas y los Siddhas.

Es recordado
por las Nakshatrasl y el círculo de Dhru
por Narada y sus discípulos
y por el excelente Prahlada.

La Luna y el Sol se deleitan en tu nombre
por él son salvadas almas duras como rocas.

VIII

Recordando tu nombre
los nueve Naths
Sanak y sus discípulos
fueron salvados.

Aferrándose a él, Ambarik
los ochenta y cuatro Siddhas
y los innumerables Budas
cruzaron el océano de la existencia.

Udhan, Akrur, Trilocan
Nama y Kabir
enseñaron tu nombre en el Kali-yuga.

Recordando tu nombre el hijo del Ganges
La fama de tu nombre en el mundo
se extiende como los rayos del Sol
como las ramas del árbol del paraíso
de Norte a Sur, de Este a Oeste
todos cantan su gloria.
Las divisiones de Dioses
los Gandharvas y los profetas
en él buscan su consuelo.

IX

Canto las cualidades del más excelente Guru
del océano de paz, del limpiador de los pecados
de la laguna de néctar.

Los yoguis y los yangams
cantan al profundo océano
de firmeza y sabiduría.

Al él cantan Indra, el Bhagat Prahlada
y todos los que conocieron la dulzura
de su propio espíritu.

Gloria al Raja-Yoga
enseñado por Guru Nanak.

El Universo entero
descansa a sus pies de Loto.

JAP-JI

En el principio estaba el Ser Verdadero.
¡Oh Nanak! El preside el comienzo de cada era.
Siempre fue, es y será.

I

Con el pensamiento no podrás conocerle,
ni aunque cien mil veces pienses en El;
tampoco le descubrirás por el silencio,
ni aunque permanecieras mudo vidas enteras.

Mil destrezas podrás obtener en este mundo,
pero sólo con un corazón de niño podrás alcanzarle.

II

Por su voluntad todo fue creado,
todas las formas, todas las cosas;
sin embargo, su voluntad jamás podrá ser explicada.
Por su voluntad unos son ensalzados y otros humillados.
Por su voluntad unos gozan y otros sufren;
unos son liberados
y otros se pierden en reencamaciones sin fin.

¡Oh Nanak!
Si los hombres comprendieran su voluntad,
no hablarían con orgullo.

III

Unos cantan su poder
y otros los misterios insondables de su amor .
Innumerables son los que han tratado describirle,
mas El está más allá de toda descripción.
El, que ha creado el cuerpo del hombre,
en un instante lo reduce a cenizas.

¡Oh Nanak!
Su voluntad se manifiesta
en gloria y libertad.

IV

Verdadero es el Señor
y verdadero Su Santo Nombre.
Su amor es infinito,
está más allá de toda alabanza.
¿Qué rodemos pronunciar con esta boca
que, a oírlo, no atraiga su compasión ?

Si en las horas benditas del amanecer
meditas en su Santo Nombre,
tus anhelos serán saciados
y se te abrirá la puerta de la salvación.

¡Oh Nanak!
Reconoce que en todas las cosas
El es la única verdad.

V

El no puede ser moldeado por forma alguna,
pues es el Creador de las formas.
Quienes le adoran ganan su compasión,
pues en su boca
vibra el sonido eterno de la Palabra.
El es los Vedas y las escrituras,
Vishnu, Brahma y la madre Parvati.
Palabras que le describan son vanas de buscar .
¡Oh Nanak!
Escúchame bien:
Si tu corazón guarda por El un poco de amor,
desterrará de ti todo sufrimiento
y traerá la paz a tu corazón.

VI

Si a Elle complace,
me bañaré en el Ganges;
si no fuera así,
¿qué ganaría con ello ?
¿Acaso existe deseo alguno, fuera de su voluntad,
que no acarree su destino de futuras acciones?
Sólo si escucho los mandatos de mi Guru,
obtendré la liberación.

¡Oh Guru!
Permite que el dueño y Señor de todos los seres vivos
no sea olvidado por mi corazón.

VII

Aunque durase la vida las cuatro edades del mundo
y aún por diez se multiplicase;
aunque fuese conocido en los nueve planos de la creación
y todos ellos me obedecieran;
aunque todas las criaturas me rindieran elogios;
y obtuviese fama en todo el mundo,
si la mirada compasiva de Dios
no se posara sobre mí,
sería tan sólo gusano entre gusanos,
desprecio de pecadores.

¡Oh Nanak!
Aquel que ha creado la humildad
otorga su favor sólo a sus devotos;
nadie más puede complacerle.

VIII

Escuchando Su Palabra
fueron creados los dioses y santos;
Escuchando Su Palabra
los siete continentes,
los siete cielos y los siete paraísos
fueron formados ;
escuchando Su Palabra
el hombre alcanza la sabiduría
y la muerte cesa de existir .

¡Oh Nanak!
Tal es el poder de la Palabra.

IX

Escuchando Su Palabra,
Brahma, Isar e Indra fueron creados;
y ellos a su vez
le ensalzan en su corazón.
Escuchándola ,
la práctica del yoga
y el Conocimiento de Dios
son desvelados.

¡Oh Nanak!
Sus devotos están siempre felices,
pues escuchando Su Palabra,
el dolor y la miseria han sido aniquilados.

X

Escuchando Su Palabra,
la verdad, la dicha
y el divino Conocimiento son alcanzados.
Por ella
la meditación llega con naturalidad a sus devotos
y son honrados en el umbral de Dios.

¡Oh Nanak!
Quien de verdad la Palabra escucha,
no volverá a renacer.

XI

Escuchando Su Palabra
las historias de los Maestros Perfectos
fueron concebidas.
Escuchándola
los ciegos encuentran el camino
y atraviesan este océano de ilusión.

¡Oh Nanak!
Los devotos de la Santa Palabra
obtienen felicidad constante,
pues el dolor y la miseria han sido aniquilados.

XII

No puede ser explicado el estado
de aquel que recuerda Su Palabra.
No hay papel, pluma ni escribiente
que pueda describirlo.

Tal es el poder de Su Nombre;
sólo el que lo recuerda,
lo sabe en su corazón.

XIII

Aquel que medita en Su Nombre
no cae en la ignorancia ni va con Yama
Nadie pue,de comprender el estado del devoto
que medita en la Palabra.
Sólo el que la recuerda
lo sabe en su corazón.

XIV

El camino del devoto del Santo Nombre
está libre de obstáculos,
pues en la presencia del sublime Señor
es honrado y agasajado.
El devoto de Su Palabra nunca se pierde en el engaño,
pues la fe le ha enseñado la ley de su amor.

Tal es el poder del Santo Nombre;
Sólo el que lo recuerda
lo sabe en su corazón.

XV

El devoto que recuerda Su Nombre
alcanza la puerta de la liberación.
Si recuerda la Santa Palabra,
no sólo se salva él,
sino que salva a su familia
y a los discípulos de su antiguo guru.

Quien medita en El,
oh Nanak,
no necesita vagar tras pobres limosnas.

XVI

Así son elegidos los devotos del Señor
y honrados con la estimación de Dios.
Sus mentes permanecen fijas en el amado Señor
y sus palabras son justas y llenas de devoción.
Ante la puerta de su Rey
resplandecen de amor.

XVII

Innumerables son los que se acuerdan de ti
e innumerables los que te aman;
innumerables los que te adoran
e innumerables los que te buscan en austeridades y penitencias;
innumerables los que leen los libros sagrados para cantar tus glorias
e innumerables los que sumergen en la meditación;
innumerables los devotos que contemplan tus atributos y sabiduría
e innumerables los que sinceramente practican la verdad;
innumerables los héroes que son los primeros en dar la batalla
e innumerables los que hacen voto de silencio.
¿Cómo puedo cantar tus glorias
y ofrecerte mi vida ?
¡Oh Señor!
Lo que Tú desees,
eso sólo haré.

XVIII

Innumerables son los necios sumidos en la ignorancia,
innumerables los ladrones que viven del salario de la iniquidad
e innumerables los tiranos y homicidas.

Nanak se expresa así:
¡Oh Señor!
Nunca te he entregado mi vida;
lo que Tú desees,
eso sólo haré.

XIX

Existen incontables lugares y mundos
donde los hombres se postran ante ti y te alaban.
Es de necios tratar de contar tus manifestaciones,
mas debemos usar las palabras para ensalzar tu Nombre;
con ellas hablamos y escribirnos,
y creamos los lazos que nos unen a Ti.

Toda la creación es una manifestación de tu Palabra.
¿Cómo podría yo ensalzar tu poder?
¡Oh Señor!
Nunca te he entregado mi vida;
lo que Tú desees,
eso sólo haré.

XX

Si el cuerpo se ensucia,
el agua lo limpiará;
si las vestiduras están manchadas,
restregadas con sal se tornan relucientes.
Así, cuando el pecado arraiga en el hombre,
un solo poder puede limpiarlo; el Nombre del Señor.

¡Oh Nanak!
Sólo por la voluntad de su Nombre
el hombre va y viene en la rueda de la reencarnación.

XXI

Peregrinos, austeridades,
caridades y oraciones
de nada servirán
si no recuerdas su Palabra.

¿De qué te sirve rezar y hacer buenas acciones
si no meditas en su Santo Nombre?
El Creador sólo se complace en aquellos que en su corazón
recuerdan su Palabra.

¿En qué tiempo y en qué fase de la Luna
creaste la esfera terrestre ?
Los Vedas lo ignoran,
tampoco lo sabe el Corán;
sólo Tú, que todo lo creaste, puedes hablar,
pues todo conocirniento proviene de ti.

¡Oh Nanak!
Grande es el Señor y.su Santo Nombre,
pues del aliento de su Palabra
surgió la creación.

XXII

Existen millones de mundos más allá de los cielos;
buscando conocer sus confines el hombre tuvo que desistir.
El es inconmensurable,
así lo proclaman los Vedas,
y en el Corán está escrito:
la realidad está más allá de las formas,
es una en sí misma.

¡Oh Nanak!
¡Sólo El conoce cuán grande es!

XXIII

Los devotos que alaban al Señor desconocen su grandeza,
al igual que los ríos que mueren en el mar ignoran su vastedad.
¡Oh Nanak!
Poderosos reyes y sultanes,
con dominios más vastos que los siete mares,
no poseen el valor de una hormiga
si en su corazón no recuerdan el Nombre de Dios.

XXIV

En su eterno dar, sus obras carecen de final
pues su voluntad no conoce límites.
¡Cuántos hay que se lamentan y sufren
por no conocer su voluntad!
Sus confines no pueden ser conocidos:
cuanto más se diga, más quedará por decir;
cuanto más se hable sobre Su Palabra,
más crecerá la ignorancia.

¡Oh Nanak!
¡Grande es el Señor y su Santo Nombre!

XXV

El es el gran dador,
pues en El no existe deseo ni egoísmo.
A todos concede sus bendiciones:
a quienes le piden ya quienes no se atreven a pedirle.

¡Oh maravilloso Señor!
La prisión y la liberación están hechas a tu voluntad;
aquel que gana tu complacencia
es en verdad rey de reyes.

XXVI

Incontables son sus obras
e incontables los que se benefician de ellas;
incontables los que le adoran
e incontables los que ganan su favor.

Lo valioso que es El no puede ser expresado;
los que comprenden su esencia
permanecen absortos en muda adoración
mas los sabios que leen las escrituras
se alejan de su grandeza con especulaciones intelectuales.

Los grandes dioses, Brahma, Shiva y Vishnú, le adoran;
Krishna y sus hermosas devotas repiten su Nombre,
y los Budas que El creó meditan en su grandeza.
Ni los dioses y semidioses,
ni los santos y videntes:
nadie puede cantar tus glorias.

¡Oh Nanak!
¡Sólo Dios conoce cuán grande es!

XXVII

¿Dónde está ese lugar escogido
desde donde Tú vigilas la creación;
allí donde los sonidos de todas las melodías
se funden en divina armonía ?

¿Cuántos sitaristas hay allí que cantan tus glorias?
El viento, el fuego y el agua,
Shiva, Brahma y todos los dioses proclaman tu Nombre.
Edad tras edad, en sus estudios y escrituras,
los sabios te alaban;
todas las regiones celestes proclaman tu Nombre.
Mas sólo aquellos que ganan tu compasión
pueden alabarte y retozar en tu amor.

XXVIII

Como pide el mendigo,
con un cuenco en la mano y la otra extendida,
aretes en las orejas y tiznado de ceniza,
así debes ir Tú por la vida:
con aretes forjados de dicha,
vestiduras tejidas de meditación
y el Conocimiento de la muerte como capucha.

Mantén tu mente limpia, casta y sin mácula
y apóyate en la fe cuando necesites ayuda:
así podrás sojuzgar al mundo,
pues habrás sometido tu mente.

Gloria y alabanzas a Ti que eres fuente de toda pureza.

XXIX

Desde el granero de la compasión
busca el Conocirniento como alimento;
que el latido de tu corazón
sea como la llamada de la caracola a las sirnas marinas.

Los caminos del Señor se esconden en tu corazón.
El es el Maestro del destino, sin principio ni fin.

XXX

Maya, la diosa de la ilusión,
fue desposada por el Señor en el principio de los tiempos.
De esa unión nacieron tres hijos:
el Creador del mundo, el Preservador y el Destructor .
Mas la voluntad del Señor es la que prevalece.

XXXI

Su trono son los mundos,
y su altar los universos;
el Sol y la Luna se postran ante El
y todas las galaxias repiten Su Nombre

¡Oh Nanak!
Sólo la verdad puede crear la verdad
¡Gloria y alabanza a ti, Señor puro y eterno!

XXXII

Si en lugar de una tuviese cien mil lenguas,
sólo repetiría una y otra vez:
el Señor del universo es único.
Unico es su camino y los peldaños que conducen a su morada;
alli el sonido de cánticos celestiales
hechiza a los que se arrastran en las tinieblas
pero anhelan volar .

¡Oh Nanak!
Su gracia rebasa toda comparación;
lo demás no es más que una gran mentira.

XXXIII

No depende de ti vivir o morir,
enriquecerte o dominar;
tampoco depende de ti pensar o razonar,
alejarte del mundo o volar.
El orgulloso, que lo intente y lo sabrá.

¡Oh Nanak!
Ante Dios no existen diferencias.

XXXIV

El que creó el día y la noche,
el que dio vida a las brisas y avivó los fuegos;
el que creó las criaturas y especies diversas
creó también la ley:
por vuestras obras y pensamientos seréis juzgados.
Dios obra con justicia;
quienes reconocen su grandeza se postran ante El,
pues en sus manos está el destino de los hombres.
Esto, oh Nanak, sucederá siempre así.

XXXV

En su reino existen infinidad de Shivas, Brahmas y Vishnús,
con los cuales fue formada la creación;
existen múltiples disfraces de formas y colores,
muchas lunas y soles, ciudades y regiones;
muchos yoguis, Budas, sabios y videntes,
muchos demonios, dioses y falsos profetas;
muchos señores y reyes,
muchos Vedas y adoradores.

¡Oh Nanak!
Su número no tiene fin.

XXXVI

Igual que en el reino del conocimiento
la sabiduría cosecha todas las bendiciones,
así en el reino de la felicidad
la belleza resplandece como mil soles.
Allí se forja la inteligencia
y el conocimiento de los dioses y los yoguis.

XXXVII

En el reino de la acción el esfuerzo es lo supremo,
nada más permanece:
mas en el reino de la Verdad
sólo existe la contemplación de Dios.
Allí hay países y esferas indescriptibles,
donde millones de formas y destinos son ejecutados.
Lo que El ordena, eso se cumple.

¡Oh Nanak!
Es imposible describir su grandeza.

XXXVIII

El martillo del herrero está hecho de Conocirniento
y su yunque de devoción;
con el temor de Dios hace soplar los fuelles
y con la meditación aviva el fuego del amor.
En el molde de la humildad vierte el néctar
y en él imprime el Nombre del Señor.

Así es acuñada la Palabra
en la casa de la moneda de la verdad.
¡Oh Nanak!
Que por su Gracia tu dicha sea eterna.

EPILOGO

Este mundo es nuestro lugar de juego
donde realizamos nuestras buenas o malas acciones;
cuando éstas hayan terminado,
unos se sentarán a su lado para siempre
y otros se perderán en re encarnaciones sin fin.

¡Oh Nanak!
La hora de los que te han adorado ha concluido;
sus caras rebosan de luz.