EL BOTE VACIO (ii)

TRES POR LA MAÑANA

¿De qué trata este "tres por la mañana?

Trata de un adiestrador de monos

que se presentó ante ellos y les dijo :

"Por lo que concierne a vuestras castañas,

se os van a dar tres raciones por la mañana

y cuatro por la tarde."

Al oír esto todos los monos se enfadaron.

Así que el guarda dijo :

"Está bien pues,

os lo cambiaré

por cuatro raciones por la mañana

y tres por la tarde."

Los monos se sintieron satisfechos con este arreglo.

Las dos combinaciones daban lo mismo ,

la cantidad de castañas no varió,

pero en un caso los monos se disgustaron,

y en el otro quedaron satisfechos.

El guarda estaba deseoso de

cambiar su sistema

para adecuarse a ciertas condiciones objetivas.

No perdió nada al hacerlo.

El verdadero sabio,

considerando ambos aspectos de la cuestión

sin parcialidad,

los contempla a la luz del Tao.

A esto se le llama seguir dos caminos a la vez.

La ley de "tres por la mañana". A Chuang Tse le gustaba mucho esta historia . Con frecuencia la repetía. es hermosa ,con muchos
niveles de interpretación. A primera vista muy simple ,pero aún así muy indicativa de la mente humana.

Lo primero que ha de entenderse es que la mente humana es de la cualidad del mono. No fue Darwin el que descubrió que el hombre
proviene del mono. Ha sido una observación inmemorial el que la mente del hombre se comporta según las pautas de la mente de los
monos. En pocas ocasiones se da el que uno trasciende su condición de mono. Cuando la mente se queda quieta, cuando la mente se
vuelve silenciosa, cuando realmente no existe la mente en absoluto , uno trasciende el modelo simiesco.

¿A qué se debe este comportamiento simiesco? A una cosa: la mente no está nunca quieta. Y a menos que estés quieto, no puedes ver
la verdad. Estás oscilando, temblando tanto , que nada puede ser visto. La percepción clara es imposible. Mientras meditas ,¿qué
haces? Estás colocando al mono en la posición de quietud, de ahí las dificultades de la meditación. Cuanto más intentas aquietar la
mente, más se revoluciona, más se envuelve en la confusión , más inquieta se vuelve.

¿Has visto nunca a un mono sentado en silencio y quieto? ¡Imposible! Los monos siempre están comiendo algo, haciendo algo,
balanceándose, de cháchara. Y eso es lo que tú estás haciendo. El hombre ha inventado muchas cosas. Si no hay nada que hacer ,
masticará chicle; si no tiene nada que hacer , fumará. Esas son ocupaciones estúpidas, ocupaciones simiescas. Algo ha de hacerse
contínuamente para que te mantengas ocupado.

Estás inquieto y tu inquietud necesita estar ocupada de una forma u otra. Y es debido a esto que, se diga lo que se diga contra el fumar
, no se puede dejar. Unicamente en un mundo meditativo podría dejarse de fumar - de otro modo , no. Incluso si hay peligro de muerte
, de cáncer, de tuberculosis , no puede dejarse , porque no es cuestión sólo de fumar , es cuestión de cómo liberar la inquietud.

La gente que canta mantras pueden dejar de fumar porque han encontrado un sustituto. Puedes cantar Ram , Ram, ram, y esto se
convierte en una especie de fumar . Tus labios trabajan, tu boca se mueve, tu inquietud se está liberando. así el japa se puede convertir
en una forma de fumar, una forma mejor , con menor riesgo para la salud.

Pero básicamente es lo mismo - tu mente no puede permanecer descansando. Tu mente ha de hacer algo, no sólo cuando estás
despierto sino cuando estás dormido. Mira algún día como duerme ti esposa o tu marido; siéntate durante tres horas en silencio y
observa el rostro. verás al mono , no al hombre. Incluso durante el sueño, prosigue. La persona está

ocupada. El sueño no puede ser profundo, no puede ser realmente relajante porque el trabajo continúa. El día prosigue , no hay
discontinuidad; la mente sigue funcionando de la misma manera . Hay una constante charla interna, un monólogo interno ,y no hay que
asombrarse de que te aburras. te aburres a ti mismo. Todo el mundo parece aburrido.

Mulla Nasrudín estaba contando una historia a sus discípulos y de repente comenzó a llover -debió de haber sido un día como este.
Uno que pasaba por allí , para protegerse , se guareció bajo el cobertizo donde Nasrudín estaba hablando a sus discípulos. Esperaba
solamente a que despejará , pero no puedo evitar el escuchar lo que se decía.

Nasrudín estaba narrando historias increíbles. En muchas ocasiones el hombre encontró casi imposible el resistir la tentación de
interrumpir, tantos eran los absurdos que se estaban diciendo. Pero lo pensó una y otra vez y se dijo a sí mismo ,"No es asunto mío.
Estoy aquí debido a la lluvia y tan pronto como se pare , me iré. No tengo porqué inmiscuirme." Pero en un momento dado el hombre
no se pudo aguantar, no se puedo contener por más tiempo e interrumpió diciendo, "¡Ya está bien. Perdóneme, no es asunto mío, pero
ahora se ha pasado!"

Debo de contaros primero la historia hasta el momento en que el hombre no se pudo contener ...

Nasrudín estaba diciendo, "Una vez , cuando era joven, viajaba por las selvas de Africa , el continente misterioso. De repente un león
apareció a unos cinco metros de mí. No tenía ni armas ni protección , estaba sólo en la selva. El león me miraba fijamente y comenzó a
dirigirse hacia mi."

Los discípulos estaban ya muy excitados. Nasrudín se detuvo por un instante y miró sus rostros. Un discípulo le dijo ,"No nos tengas
en vilo,¿qué ocurrió?"

Otro discípulo dijo, "No te demores. Dinos qué sucedió."

Nasrudín dijo, "Es muy sencillo, muy lógico , descubridlo por vosotros mismos. ¡El león se abalanzó sobre mí, me mató y me
devoró!"

En este momento esto fue demasiado para el forastero. Dijo, "¿Está usted diciendo que el león lo mató, se lo comió , y usted está
todavía aquí vivo?"

Nasrudín miró directamente al hombre y le dijo , "Ja, ja, ¿acaso le llama vd. a esto estar vivo?"

Mirad las caras de la gente y comprenderéis lo que quería decir. ¿Llamáis a esto estar vivo? Cien por cien aburrido, sin motivación.

Una vez un hombre le dijo a Mulla Nasrudín , "Soy muy pobre. El sobrevivir es imposible ahora , ¿debería de suicidarme? Tengo seis
niños y una esposa , una hermana viuda y unos padres ancianos. Y esto se está volviendo más y más difícil. ¿Puedes sugerir algo?"

Nasrudín dijo, "Puedes hacer dos cosas y las dos te serán de ayuda. Una , empieza a fabricar pan , porque la gente ha de vivir y tienen
que comer , así siempre tendrás una entrada de dinero."

El hombre le preguntó, "¿Y la otra?"

Nasrudín le dijo, "Empieza a hacer sudarios para los difuntos , porque cuando la gente está viva ,se muere. Y será también un buen
negocio. Los dos negocios son buenos - pan y sudarios para los difuntos."

Después de un mes el hombre regresó. Parecía aún más desesperado, muy triste, y dijo, "Parece que nada funciona. He invertido todo
lo que tenía en el negocio , como sugeriste, pero todo parece estar en mi contra."

Nasrudín dijo, "¿Qué puede haber pasado? La gente tiene que comer pan mientras están vivos, y cuando mueren sus familiares han de
comprar sudarios."

El hombre le dijo, "No lo comprendes . En este pueblo nadie está vivo ni nadie muere nunca. Simplemente vegeta."

La gente simplemente vegeta. No necesitas mirar a las caras de los demás, mírate tan sólo al espejo y descubrirás lo que significa el
vegetar -ni estar vivo ni muerto. La vida es tan hermosa , la muerte es tan hermosa - el vegetar es repugnante.

Pero, ¡porqué estás tan agobiado? El constante parloteo de la mente disipa energía. El constante parloteo de la mente es una constante
fuga en tu ser. La energía se pierde. Nunca acumulas suficiente energía para sentirte vivo, joven ,fresco , y si no te sientes joven , vivo
y fresco tu muerte será también un asunto aburrido.

Uno que vive intensamente , muere intensamente, y cuando la muerte es intensa , tiene una belleza propia. Uno que vive totalmente ,
muere totalmente, y siempre que interviene la totalidad de uno hay belleza. La muerte es desagradable , no debido a sí misma sino
porque nunca has vivido como debieras. Si nunca has estado vivo , no te has ganado una bella muerte. Tiene que merecerse. Uno tiene
que vivir de que sea total y uno y así puede morir totalmente, sin dividir. Vives parcialmente, por eso mueres parcialmente. Una parte
muere, luego otra, luego otra y así tardas muchos años en morir. Todo el proceso se vuelve repugnante. La muerte sería bella si la
gente estuviera viva. El mono que llevas dentro no te permite estar vivo, y este mono interno tampoco te permitirá morir de forma
bella. Este constante parloteo debe de ser detenido.

Y ¿ de qué va este parloteo, cuál es su motivo? El motivo es el "tres por la mañana" que prosigue en la mente. ¿Qué estás haciendo
dentro de tu mente? Continuamente estás haciendo combinaciones: haz esto, no hagas eso; construye esta casa , destruye esa otra;
cambia de este a ese negocio porque en ése obtendrás más provecho; cambia esta esposa, este marido . ¿Qué es lo que estás haciendo?
Sólo cambiando el orden establecido.

Chuang Tse dice que , al final , en último término , si puedes contemplar el conjunto , el total siempre es el mismo. Son siempre siete.
Tanto si te dan tres raciones por la mañana y cuatro por la tarde , como si te dan cuatro por la mañana y tres por la tarde , al final son
siete. Esta es una de las leyes más secretas - el total siempre es el mismo.

Puede que no seas capaz de comprenderlo , pero cuando un mendigo muere o cuando lo hace un emperador , el total siempre el
mismo. El mendigo vivió en las calles , el emperador en palacios, pero el total es el mismo. Un rico , un pobre , un triunfador y un
fracasado , el total es el mismo. Si puedes contemplar el conjunto de la vida , descubrirás lo que Chuang Tse quería decir con el "tres
por la mañana".

EL BOTE VACIO, cap. 5