Pero la persona que tuvo el mayor impacto en él fue René Guénon. Dr. Klein describe su lectura de El simbolismo de la Cruz (que, como todos los libros de Guénon, se refiere a la metafísica, la cosmología y la tradición) como un punto de inflexión.
Al mismo tiempo, había experiencias que confirmaron lo que había leído. Él describe una "visión de la unidad o la conciencia de sí mismo" que se produjo cuando tenía 17 años:
"Estaba esperando una tarde cálida y silenciosa un tren. La plataforma estaba desierta y el paisaje era de ensueño. El tren llegó tarde, y esperé, sin esperar, muy relajado y libre de todo pensamiento. De repente, un gallo cantó y lo insólito sonido me hizo consciente de mi silencio. No era el silencio objetivo era consciente de, como sucede a menudo cuando uno está en un lugar tranquilo y un sonido repentino pone de relieve el silencio en torno. No, fue expulsado en mi propio silencio. Me sentía en la conciencia más allá del sonido o el silencio. Posteriormente, este sentimiento a visitar a mi varias veces ".
Pasó a ser médico y hacia el exterior vivió una vida ordinaria. Pero aún hay "una falta de cumplimiento". Luego se "sentía una cierta llamada a ir a la India" y llegaron alrededor de 1950. Él dice que no estaba buscando un gurú. De hecho, no tenía prejuicios de cualquier tipo - un elemento central en su enseñanza:
"... Yo me quedé con ninguna referencia a nada en mi experiencia anterior. En esta suspensión de la evaluación que fue catapultado a una apertura, una receptividad a todo".
Pero lo hizo conocer a un maestro. Yo no sé el nombre del hombre. El doctor Klein se refiere a él simplemente como "Pandiji y dice que "nunca me preguntas personales y nunca habló personalmente de él. Es una relación sagrada ":
"Mi maestro siempre me señaló durante nuestra vida en común que todas las percepciones necesita un Perceptor Ultimate. El perceptor final no puede ser nunca el objeto de la percepción. Una vez que la identificación falsa con el cuerpo se entiende, nos lleva a la pregunta" ¿Quién soy yo '- y el que se pide es el mismo que la respuesta vívida. El buscador es el mismo que el que se
solicita ".
Entonces una mañana, "entre el sueño profundo y el despertar, hubo una repentina desaparición de todos los residuos de" mi persona ", cada uno creían hasta ahora ser un hacedor, una víctima, un gozador. Todo esto se desvaneció por completo, y fue capturado en plena conciencia por una luz que penetra todo, sin interior o exterior. Este fue el despertar en la realidad, en el que soy ... me conocía en el suceso real, no como un concepto, sino como un ser sin localización en tiempo o espacio. En este estado no existe una libertad, la alegría plena y sin objeto ".
Esta realización es considerada por aquellos que han aceptado el Dr. Klein como su maestro como «la iluminación total». Por lo tanto, lo hace completamente independiente de su propio maestro. Pero él dice que había una "necesidad de comunicar mi experiencia a todos los demás seres" (ibid., VIII) y su maestro le sugirió que lo hacen en Europa, ya que él era europeo. En varios de sus libros, se afirma que "fue enviado a enseñar ... Vedanta" (por ejemplo, ni esto ni lo soy, ix). Comenzó la enseñanza de 1960.
"La gente vino a mí. Nunca he tomado a mí mismo por un profesor, así que nunca solicitaron los estudiantes. El maestro sólo aparece cuando se le preguntó a enseñar".
Advaita es una tradición bien establecida en la India, por supuesto, con una larga historia y muchos de los añadidos que se acumulan en torno a cualquier organización social. Pero el doctor Klein no está interesado en nada de esto. Él reconoce que está en un linaje de maestros "de una manera determinada". "La manera de acercarse a la verdad pertenece a una determinada corriente, pero no existen entidades en línea ... Es sólo casualidad que yo llamo el curso de mi enseñanza advaita".
Al igual que todas las doctrinas que sostienen que nuestra verdadera naturaleza es la verdad, lo que el Dr. Klein dice es esencialmente simple:
"Ustedes son la conciencia primordial. La vida es sólo awarenss primordial. Entre dos pensamientos o dos percepciones que eres. Sabes hay momentos en su vida cuando un pensamiento desaparece completamente en silencio, pero aún eres".
Esta toma de conciencia primaria es la que subyace a todos los otros tipos de toma de conciencia.
"Al principio puede experimentar la conciencia en silencio sólo después de la disolución de la percepción, pero más tarde estará en el silencio en la presencia y ausencia de objetos."
El Dr. Klein también llama a este último tema, el testigo y el Ser. Y aunque pueda parecer muy alejado de la vida ordinaria, en realidad es lo contrario porque, ya no atrapados en los objetos y por lo tanto en el deseo y el miedo, es abierta y libre. Así que su verdadera naturaleza es el amor.
"Pero cuando se toma a sí mismo para alguien, las relaciones al son de un objeto a otro, de hombre a mujer, de madre a hijo, la personalidad de la personalidad. Y no hay comunicación, no hay posibilidad para el amor."
Una pregunta natural en este momento es: "Si nuestra verdadera naturaleza es libre y amoroso, ¿de dónde provienen de todo lo demás: el apego, el deseo, el miedo, el mundo mismo?" Respuesta:
"El mundo de los nombres y formas es el resultado de la actividad mental. Ignorancia (avidya) comienza en el momento mismo en que el yo tiene nombres y formas de ser realidades separadas".
Entonces, ¿cómo evitar la identificación con el cuerpo y la mente y todos los objetos que los proyectos de la mente? La primera etapa es lo que el Dr. Klein llama a escuchar. Se define como tal a la conciencia mundial, que no se limita a cualquiera de los cinco sentidos (o la mente):
"Si dejas que tu atención ir a la oreja, usted se sentirá que está en constante apego. Es el mismo con el ojo, la mente y todos sus órganos. Desprendió del apego y encontrarás que tu cuerpo es una forma espontánea órgano de la sensibilidad. El oído es simplemente un canal de este fenómeno a escala mundial. No es un fin en sí mismo. Lo que se oye es también sentir, ver, oler y tocar. Tus cinco sentidos, la inteligencia y la imaginación son liberados y entran en juego. Usted se siente que está siendo totalmente expandido en el espacio, sin centro o la frontera. El ego, que es una contracción, no puede encontrar en mantener esta presencia, y la ansiedad, como se disuelven y no les gusta ".
Pero esto es sólo el primer paso. Que conduce a la realización del yo ", nuestra verdadera naturaleza", que "se llega por una eliminación completa del mundo de los objetos".
Esta "eliminación completa del mundo de los objetos" tiene consecuencias para la cosmología que son tan radicales como lo son para la identidad personal ... . Una vez alguien le preguntó qué importancia puede tener el mundo - en el sentido en que Sri Aurobindo (y, la pregunta podría haber añadido a la Madre) utiliza el término lila, el juego divino del Señor - si se considera irreal. El Dr. Klein respondió:
"El que tiene por objeto la realidad última no pone el acento en las cosas del mundo: parece completamente inútil para él, ya que ha comprobado la irrealidad de las cosas ... El mundo se dirige hacia el perceptor, se celebra el perceptor final. Se que está establecido en el Auto no es en absoluto interesados en las teologías y cosmologías. La construcción de una hipótesis cosmológica, como el que mira al mundo como un juego divino, es una hipótesis mental debido a la ignorancia, que no entiende la la verdadera naturaleza de la Ultimate. "
En otra parte, el Dr. Klein es inequívoco en su rechazo de la evolución (espiritual, no física):
"Esta noción de la evolución es uno de los errores más característicos del pensamiento moderno .... Es la creencia de que puede salir de menos, mejor que se puede producir por peor. Evolución en el sentido estricto de la palabra, es sólo un despliegue, un paso de lo implícito a lo explícito, de lo que no se manifiesta a la que se manifiesta. no produce nada. Nunca se produce, y mucho menos crea. No podemos confiar en él en la búsqueda de la salvación o liberación . Liberación no es un problema de la evolución, sin ninguna evolución puede conducir a la liberación, que es el resultado de discernimiento sólo .... No estamos preocupados con la evolución, pero sin cesar de poner a la pregunta "¿quién soy yo?" a nosotros mismos. "
Esto ciertamente parece estar en contradicción con lo que Andrew Cohen, por ejemplo, dice que la iluminación sobre la evolución. Por otra parte, Cohen tiene su propia crítica de la especie de "puros" no-dualismo que aboga por el Dr. Klein. ... Menciono estos desacuerdos - que son en gran medida implícita y nunca estridente - simplemente porque son un elemento importante en el fenómeno de los maestros occidentales. Hay cuestiones auténtico aquí y es importante que se los occidentales que están criando a ellos.
Dado que el Advaita, como el Dr. Klein enseña, es el acercamiento directo a la realidad, no puede hacer uso de cualquier método o técnica.
"Toda técnica tiene por objeto calmar la mente. Pero en realidad, embota la mente para fijarla en un objeto. La mente pierde su natural estado de alerta y la sutileza. Ya no es una mente abierta ... Meditación pertenece a lo desconocido ... El punto de sentarse en meditación es sólo para encontrar el meditador. Cuanto más se mira, más se convencerá de que no se puede encontrar ... Fundamentalmente, no eres nada, pero no son conscientes de ello y de proyecto de energía en la búsqueda de lo que estás ... Cuando, por cuenta propia investigación, usted descubre que el meditador no existe, toda la actividad se convierte en inútil y llegar a un estado de no-logro, una apertura a lo desconocido ".
Pero hay una pregunta obvia aquí. Si no hay meditador y por lo tanto nadie para encontrar la verdad, ¿cuál es la función del profesor? Respuesta: Para hacer esta verdad manifiesta.
"En última instancia ya no hay un sujeto que ve ni un objeto que es visto. No hay más que unidad. Eso es lo que vengo aquí a comunicar."
Y se da una espléndida metáfora para este proceso,
"Digamos que usted está buscando en una escultura de Angkhor budismo. La sonrisa en la cara de la estatua Angkhor es particularmente hermosa. Cuando la actitud receptiva, puede ser completamente tomado por esta sonrisa ... La sonrisa capta y se siente usted mismo sonriendo. "
De manera similar, el profesor / gurú / maestro encarna la calidad que se busca y así ayuda a ponerlo en el buscador. Pero ya que esta calidad es nuestra verdadera naturaleza, no puede ser cedido o transmitido de uno a otro. Sólo puede ser señalado por alguien que ya manifiesta.
Dr. Klein ha extendido esta idea en toda una filosofía del arte: 'true' obras de arte indicar algo más allá de sí mismos.
"Todos los objetos de punto a lo último, y una verdadera obra de arte aporta activamente a quien ve o escucha a su verdadera naturaleza, que es la belleza. La diferencia entre un objeto ordinario y una obra de arte es que el objeto es pasivo en su señalando hacia el último mientras que la obra de arte está
activo. "
Esto es, obviamente relacionada con lo que dice acerca de la sonrisa en la cara de la estatua Angkhor de Buda.
Lo más llamativo de la Dra. Klein es su independencia. Es profesor de Advaita, pero rara vez utiliza sus términos técnicos. De hecho, ha desarrollado su propio vocabulario que consiste principalmente en el uso especial de palabras como 'escuchar', 'transparencia', y así sucesivamente. Tampoco se remiten a la tradición para cualquier tipo de confirmación. De vez en cuando le da una cita de Gaudapada pero nada más. No menciona a otros profesores (como Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj, por nombrar sólo dos de los más conocidos). La suya no es un planteamiento que se hace más convincente por hacer las conexiones de este tipo.
Las enseñanzas de Jean Klein emanan de una penetración profunda en la naturaleza del ser y de la existencia. Es considerado como uno de los profesores más grandes del Advaita del siglo XX y ciertamente el más grande del hemisferio occidental.
"Hay que admitir en la práctica la posibilidad de una Conciencia sin objeto. Por lo general, solo conocemos la conciencia en su relación con los objetos. En realidad, es la conciencia la que ilumina los objetos. En ella aparecen los pensamientos, las emociones, las sensaciones, como un despliegue de energía; y es en ella también, que desaparecen".
|