SARVASAR UPANISHAD

... Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio. por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho....

(Osho: That are You)

¡Que AUM, lo Supremo,

nos guarde a ambos,

maestro y discípulo!

¡Que nos nutra a ambos!

¡Esforcémonos juntos,

dejemos que nuestro aprendizaje refulja

y no odiemos a nadie!

AUM

Paz, paz, paz.

¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad?

¿Qué es vidya —correcto aprendizaje— y qué es avidya —el falso aprendizaje?

¿Cuáles son estos tres estados: vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto?

¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha?

¿Cuáles son los significados de: "hacedor", ser vivo, panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente?

De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?

El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.

Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por

la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".

La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".

Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.

Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.

El estado en el que el alma,

con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos,

se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".

Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia,

se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos—

es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.

El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos

y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.

Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados

—vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—,

pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción,

es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.

El conjunto de envolturas compuesto de

alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.

Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...—

que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.

Cuando el Yo —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.

Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia,

es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.

Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.

En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer",

mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".

Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".

Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.

Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas,

se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo".

Panchvarga —los cinco grupos—

es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.

Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin concimiento o sabiduría.

La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás—

parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada "nudo" o "complejo" del corazón.

La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.

Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible,

pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador.

Eso que mora en la mente de todos los seres,

desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.

De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza,

permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.

Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha,

se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas,

brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona,

es llamado Tvam o Tú.

El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento.

Eso que es indestructible es la verdad.

Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc,

Es llamado avinashi —lo imperecedero.

La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.

La consciencia, que es completa y que lo impregna todo,

que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla,

como el oro que permea todos los artúclos hechos de oro,

como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo,

es llamada "infinitud".

Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito,

eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna,

es denominado "dicha".

Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas.

Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc,

es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.

Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser,

eso que es considerado como la energía más pura, eso es denominado maya —el mundo mágico.

No puede ser descrito de niguna otra forma, excepto esta.

Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal,

pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real.

Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.

Nunca he nacido como cuerpo.

No soy los diez sentidos.

No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno.

Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente.

Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.

Soy mi propia naturaleza eternamente sabia.

No hay, respecto a ello, duda alguna.

No soy el "hace", no soy el que consume.

Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.

Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actuan en función de ello.

Más allá de toda sombra de duda,

soy la dicha eterna, infinita, quieta,

el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre.

Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.

Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta .

Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser.

No soy forma, ni nombre, ni acción,

sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha.

Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?

Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?

Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?

Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?

Éste es el misterio.

Aquí termina el Sarvasar Upanishad.