tradicional, se viste de naranjo, color simbólico del fuego interior de la sabiduría.
Se puede resumir la esencia del Vedanta advaita, con las siguientes tres tesis de Adi Shankara (788-820), el codificador de esta escuela:
"brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah"
La única realidad es el Brahman, el Absoluto.
El mundo es ilusión, una realidad aparente (mithya).
El alma encarnada (jiva) no es más que el mismo Brahman.
[editar] Mahavakyas o sentencias
Los mahavakyas o grandes sentencias del advaita encierran toda la doctrina:
Prajñanam Brahma: "El Brahman es pura conciencia" (Aitareya Upanishad V,3 del Rig Veda)
Tat tvam así: Tú eres Eso" (Chandogya Upanishad VI, 8, 7 del Sama Veda)
Aham Brahmasmi: Yo soy Brahman (Brihadaranyaka Upanishad I, 4, 10 del Yajur Veda)
Ayam atma Brahma: Este Atman es el Brahman (Mandukya Upanishad I,2 del Atharva Veda)
Estas proposiciones concisas de naturaleza simbólico-sintética son parte de la transmisión de las enseñanzas dentro de la Tradición, deben meditarse y vivirse con la guía de un acharya-maestro cualificado ya que su realización no puede darse en la mente empírica (manas) sino en el intelecto superior (buddhi).
- Asmatpratyaya, Naturaleza primaria de la intuición del Ser.
El Ser es el fundamento de todo, es el Absoluto. Y ese Ser, al que cada ser tiene acceso en lo íntimo de su conciencia, por que es su propio ser, es el mismo Absoluto, la realidad primordial unitotal. Shankara comenta el Sariraka Mimamsa II, III, 7: "El Ser no es contigente en ninguna personalidad, porque es evidente por sí mismo. El Ser no está establecido por pruebas de la existencia del ser"..."Ni puede negarse tal realidad, por que es la verdadera esencia de quién la negara" no podemos conocer objeto alguno sin reconocer en nosotros mismos al conocedor, el conocimiento del Ser es la base de todo conocimiento.
En consecuencia, se hace evidente por sí mismo. Nadie necesita prueba alguna de su propia existencia: todo individuo sabe espotaneamente que es. El yo luminoso resplandece por sí mismo. No se manifiesta esta autoluminosidad. Es lo que diferencia al espíritu (chaitanya) de la materia (jada). El ser humano es esencialmente espíritu puro resplandeciente, y esta encarnado usando el vehículo psicofísico, esta bolsa de cuero, por lo tanto somos seres espirituales teniendo una experiencia humana.
- Sadhana Chatustaya, los cuatro medios para la práctica espiritual (sadhana) del Advaita:
El Jñani-sabio se absorbe en jñanananda,la bienaventuranza de la sabiduría producto de un prolongado trabajo en su Tradición, se unen tres aspectos esenciales inseparables: el Gurú, la Enseñanza y la Comunidad, es decir primero el transmisor de energía espiritual, segundo la práctica de adhyayana (proceso de investigación acerca del Ser) que es el estudio, la reflexión y la meditación y tercero la asociación con los adeptos que buscan la Verdad. Si uno de estos tres pilares no está, el advaita no se sostiene. Claramente Shankara nos dice que la base primera o principal es tener un Gurú, dice en el Vivekachudamani 3: "Los supuestos más raros para la liberación son tres, y se deben al influjo del gran Señor: el nacimiento en un cuerpo humano, la ardiente voluntad de liberación y la protección de un Guru ya realizado".
Las disciplinas cuádruples son:
I. Viveka: Discriminación entre lo Real y lo irreal.
II. Vairagya: desapego de los frutos de la acción.
III. Shat-Sampatti: Observancia de las seis virtudes:
1. Sama-Calma mental 2. Dama-Autodominio. 3. Uparati-Recogimiento interior. 4. Titiksha-Paciencia, aceptación. 5. Sraddha- Fe. 6. Samadhana- Firmeza mental.
IV. Mumuksuta:Firme voluntad de liberarse.
Cfr: Vivekachudamni, 18-30.
No dualidad
Shankara afirma que la única doctrina de los Upanishads es la doctrina de la Unidad. Sin embargo, puesto que no puede haber unidad separada de la variedad, él no denomina "monismo" a su doctrina, sino solamente no-dualismo "advaita" (a-no; dvaita-dualidad). Estrictamente hablando, es por lo tanto erróneo decir, como ocurre comúnmente, que Shamkara predica la unidad desnuda. Si lo hiciera su absoluto sería la "pura nada". Pero como dice Vacaspati (900-980 D.C.), Sólo niega lo múltiple, pero tampoco afirma sólo lo uno: "Na khalu ananytvamiti abhedam brumah kim tu bhedam vyasedhmah" (Bhamati, II,1, 14).
Brahman,es el Absoluto. Es el en sí no-dual de todo lo que es y es idéntico a Atman: el en sí o fondo último del yo. Para poder experienciarlo, en la meditación-contemplación hay que percibir que es "Uno sin segundo", no es opuesto a lo relativo, porque no entra dentro del ámbito de los opuestos. Lo relativo será entonces una manera limitada de ver lo Absoluto.
Cfr. M. Hiriyanna, Introducción a la Filosofía de la India, edit. Sudamericana, Buenos Aires, 1960, p. 195.
El advaita vedanta es metafísica pura porque su temática fundamental es esta búsqueda de lo Absoluto en cuanto Realidad pura. No es pues religión (como lo comprende occidente), filosofía esquematizada, ocultismo o discursividad abstracta.
Advaita en el siglo XX
Shankaracharya o el maestro (acharya) Sankara es considerado como la referencia primordial de la antigua doctrina advaita, esta tradición espiritual viviente ha sido dada a conocer en occidente por Swami Vivekananda, Paramahamsa Yogananda, Ramana Maharshi, etc. en cada gran capital del mundo hay un monje o "Swami" misionero radicado en un ashram o centro espiritual, promoviendo la práctica de sus métodos. Como toda verdadera tradición, ésta es una escuela iniciática: "La tradición védica es en su esencia y en todos sus desarrollos, por el fondo tanto como por la forma, una tradición iniciática. El carácter iniciático pertenece a la expresión fundamental de la Tradición Hindú, a los Vedas y a los Upanishads".
Uno puede leer por tiempo indefinido con un enfoque solamente teórico-racional las obras de los grandes maestros hindúes, pero no evolucionar espiritualmente absolutamente nada. Se requiere "la influencia espiritual" de un Maestro Viviente para actualizar esta enseñanza que está más allá de las palabras y de la razón. Esta influencia espiritual es un hecho real y experienciable, es una descarga directa de un Maestro Espiritual Viviente o "jivanmukta" es decir de un "liberado en vida" sobre un discípulo digno, técnicamente se denomina "shakti pat diksha". Lea las escrituras, el sruti, el Veda, los Upanishads: Katha Upanishad (II,9): Maestro es un hombre autorealizado; Mundaka Upanishad (I,2,12) las cualidades del Gurú son: "estar versado en las escrituras (srotriya) y vivir sin pecado (avrjina), sin apetitos (akamahata) y establecido en el Brahman (brahmanista) o el que vive la experiencia directa de Brahman". Shankara reafirma esta posición tradicional, siendo el mismo un Maestro, ver Vivekachudamani 8: "El buscador inteligente, que ha renunciado al deseo de los objetos sensoriales, debe acercarse a un Gurú bueno y generoso, concentrarse en el auténtico significado de las palabras (del Gurú) y esforzarse por realizar su propia liberación". Leyendo detenidamente sus obras el repite una y otra vez lo mismo, ver el Upadeshasahasri, o lea sus obras menores, como el Vakyavritti 3-4, etc.
Los monjes que más han aportado al diálogo oriente-occidente han sido principalmente los Swamis de la Orden de Ramakrishna, como Swami Akhilananda, Nikhilananda, Siddheswarananda, Swami Ritajananda, Swami Prabhavananda etc. También Swami Sivananda, fundador de la Sociedad de Vida Divina y sus discípulos como Swami Chidananda, Krishnananda, Shivapremananda, Satchidananda, etc. Todos podemos visitar los linajes tradicionales, conocer sus escuelas, tener entrevistas personales, leer sus libros, y si estamos convencidos de que es nuestro sendero, podemos solicitar "diksha" o iniciación, el gran trabajo es la meditación que ha de practicarse por un período prolongado bajo supervisión personal, además de la necesaria purificación del psiquismo, chitta suddhi, ya que nuestros condicionamientos nos impiden la realización directa de la verdad. Este proceso es así en cualquier Tradición Perenne ya sea budista, taoísta, sufí, etc. pero reafirmamos la necesidad de conocer un linaje con sucesión discipular, con un "Maestro Vivo", esto garantiza que usted recibirá la misma experiencia no dual universal, diríjase a un lama tibetano, a un roshi del Zen, a un sheik sufi, etc. Finalmente,la meta última de la Tradicón Perenne y universal es la liberación final, "moksha","mukti", "nirvana", "turiya" equivalente a la bienaventuranza-felicidad que otorga el estado supraconsciente, es decir aquella experiencia inefable que lo lleve a uno de la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad.
Hay actualmente un general "espiritualismo de la nueva era", que cumple la tarea de vulgarización, es un general sincretismo confuso, esto demuestra la gran necesidad del occidente materialista y hedonista, de vivir la verdadera espiritualidad, es parte de este momento histórico difícil de crisis general del mundo moderno. Debemos recordar que según la cosmología hindú esta época es llamada Kali Yuga, o era de la oscuridad, del materialismo, para investigar en profundidad, lea las siguientes obras de René Guénon:
El Reino de la Cantidad y los signos de los tiempos.
Oriente y Occidente.
La Crisis del Mundo Moderno.
Muchos autores de "new age" y un cierto neoadvaitismo de la nueva era, se alinean, usan o se justifican con las enseñanzas del filósofo heterodoxo Krishnamurti, para criticar las Tradiciones y la relación Maestro-discípulo. Evidentemente él tenía razón en denunciar lo alienante que pueden ser las creencias y las dependencias, pero hay que entender el contexto de su biografía, siendo niño cayó en las manos de la Teosofía, una secta esotérica occidental sincrética, una pseudo-tradición inventada, en donde trataron de manipularlo y convertirlo en un "mesías" (Cfr. René Guénon, El Teosofismo: historia de una seudoreligión). En conclusión las Tradiciones existen, eso sí hay que ser muy claro, al decir que no todo lo que viene de India es lo que parece, a nuestras grandes ciudades llegan conferenciantes hindúes, y no todo lo que brilla es oro, el secularismo ha invadido también a este país y aún viviendo allá, es difícil encontrar Maestros Verdaderos, no hay que descorazonarse por esto, siga buscando con ahínco, juzgue, critique, analice, estudie, conozca el linaje, medite y aumente su intuición, y sobre todo testee la coherencia de cualquier instructor, observe su vida personal, si es coherente entre lo que dice, y lo que hace.
Semejanzas del advaita con otras Tradiciones
El advaita vedanta es una expresión de la Filosofía Perenne y universal es "Uno" con el zen, el sufismo, el taoísmo, los místicos cristianos, especialmente, la mística de los fundadores de la Orden Carmelitas Descalzos, el grupo de estudios del vedanta heterodoxo “Ashram Vidya” ha hecho el servicio de traducir al español el libro: "Pensamiento Hindú y Mística Carmelitana" del Maestro Swami Siddhesvarananda, de la Orden de Ramakrishna. Se hace un estudio comparativo entre la espiritualidad hindú y la mística católica, especialmente la obra de San Juan de la Cruz.
Vedanta Advaita en las universidades
El estudio académico formal del vedanta advaita no sólo es útil, sino necesario, para evitar la deformación y vulgarización actual. Este esfuerzo ha sido un avance histórico fundamental para el acercamiento intercultural, diálogo interreligioso, y el avance de la humanidad hacia vivir la Unidad en la Diversidad, este anhelo de que la Filosofía o Religión Perenne guíe el destino de la cultura global humana con sabiduría, crea los cimientos de esta nueva era de espiritualidad que todas las culturas ancestrales han anunciado.
Hacía falta que occidente y oriente se conociesen bien, hubo que esperar dos siglos para tener estudios serios de filologías comparadas, diccionarios políglotas, etc. Lo que soñó Schopenhauer está vislumbrándose, el encuentro entre culturas está haciendo renacer la sabiduría tradicional. Un sentido homenaje a los eminentes intelectuales que han sacrificado sus vidas por amor a la sabiduría, cuanto esfuerzo, disciplina, tenacidad, incomprensiones y dolor han debido cruzar para que por fin la indología, el orientalismo, la ciencia de las religiones comparadas vengan siendo aceptadas por las inteligencias de las universidades de occidente. Un lugar especial lo ocupa el más grande sanscritólogo de habla hispana el Doctor Juan Miguel de Mora, profesor de la Unam, vicepresidente de la International Association of Sanskrit Studies, vicepresidente de la Asociación Latinoamericana de Sanscritistas, etc. etc. Su aporte no ha sido bien ponderado aún, pero gracias a sus estudios de la cultura de la India, los Vedas, los Upanishads, por fin contamos con traducciones directas del Sánscrito al español. El matrimonio de los doctores Fernando Tola y Carmen Dragonnetti, los profesores Roberto Pla, Ernesto Ballesteros, Consuelo Martín, Raimon Panikkar, Mónica Cavallé, Daniel de Palma, etc.
Debemos hacer notar que muchos notables intelectuales mundiales del orientalismo académico también han buscado, experimentar su objeto de estudio para lograr la autorrealización, finalmente han tomado refugio en escuelas tradicionales con Maestros Espirituales Vivientes. Los casos internacionalmente más conocidos son el del más importante investigador del Yoga del mundo Georg Feurstein Ph.D., M.Litt, quien está retirado, dedicándose a las prácticas espirituales: "Soy un rebelde por naturaleza. Como ya he dicho, tengo una dificultad con la autoridad… Pero puedo ver el beneficio de la sabiduría de estos maestros. Ya sabes, toda su vida se dedicaron a la auto-transformación, así que lo que proponen es digno de ser escuchado. Y eso es todo lo que espero que la gente haga: tomarse el tiempo para escuchar. Pero, ya sabes, si no tenemos esa capacidad, rechazamos una herencia de sabiduría, con más de 5000 años o tal vez más. ¿Por qué deberíamos desperdiciarlo? La sabiduría no es algo que se puede descartar. Y tenemos poca sabiduría en la actualidad. Nuestra sociedad no va de la mano de la sabiduría, sino de las manos del caos. Nuestro sistema educativo no está diseñado para liberarnos, no está diseñado para ponernos en contacto con nuestra felicidad interior. Por el contrario, no hay sabiduría en él. Es por eso que tenemos que escuchar a las enseñanzas tradicionales." ( Cfr: Theory into Practice an interview with ascent magazine).
Quisiera dejar este testimonio, con este vídeo, aquí se muestra como ha existido una armoniosa colaboración entre el Vedanta, la Orden de Ramakrishna y escritores en Estados Unidos, como Christopher Isherwood, Aldous Huxley y Somerset Maugham, etc.
Textos clave
Los textos clave en la escuela vedānta son los llamados Prasthana Trayam (la triple base), textos canónicos que comprenden los Upanishad, la Bhagavad Gita y los Brahma Sutras. Como hemos explicado el Vedanta advaita tradicional es un camino para la interiorización de la conciencia del estudiante, para ello el Gurú es la base. De la mano de un Maestro se estudia el Bhagavad Guita, se canta y se memorizan sus versos o slokas sánskritas, él libro es la aplicación de la filosofía a la vida, lo que explica y guía la conducta. Los Upanishdas contienen la filosofía en una forma intelectual. Los Brahma sutras resumen la filosfía en aforismos breves, que han de experienciarse a través de la meditación. El Bhasya o comentario a los Brahma Sutras de Shankara, es una monumental obra que sirvió para unificar el vedanta en la no-dualidad. Para ello argumenta ante otras filosfías que interpretan los textos de la tradición, en realidad para profundizar la obra de Shankara su estudio es imprescindible.
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